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sur un point de la terre. Dès lors, lesens de Lu 17:20 et suivant semble assez clair. Le
Règne de Dieune vient pas de telle manière qu'on puisse calculer d'avance la datede sa
venue. Et on ne dira pas: Le voici! Le voilà! Car le Règne deDieu est au dedans de vous
(ou au milieu de vous). Au dedansde vous? Ce serait le thème de la religion intérieure.

Mais Jésusa-t-il jamais dit que le Règne de Dieu se trouvât dans l'âme humaineen
général? Si le Règne de Dieu, c'est partout ailleurs un triompheapparent et universel
de Dieu, se réalisant par un cataclysme, il estimpossible de lui donner ici une
signification qui n'aurait aucuncontact avec l'acception habituelle. Si l'on traduit au
milieu devous, ce qui est possible (Il y a des cas, peu nombreux il estvrai, où la
préposition grecque correspondante est' employée dans cesens), le sens du texte est
celui-ci: les hommes ne se rendent pascompte que les énergies du Règne de Dieu sont
déjà à l'oeuvre,préludant à la transformation de l'univers. Dans l'activité de Jésus,il y
a une manifestation de la souveraineté de Dieu. Et voici lemystère: le Règne de Dieu,
encore à venir, et pourtant déjà présent. Pourquoi ne pas rapprocher de ce texte les
paraboles du levain etdu grain de sénevé? On dit parfois que l'idée d'évolution
estétrangère à la pensée antique, que celle-ci n'envisage nulle partl'action d'une force
immanente, produisant du dedans au dehorsl'épanouissement de l'être. La croissance
étant due, selon l'idée dece temps-là, à une création continue, c'est ainsi qu'il
faudraitexpliquer le développement du grain de moutarde et l'action dulevain. Ceci
paraît quelque peu étrange. Comment se représenter lelevain d'une façon qui exclue
l'idée de force immanente? Quand il estdit que la terre produit d'elle-même l'herbe,
puis l'épi, puis legrain tout formé dans l'épi, il paraît bien difficile de concevoircette

croissance de l'épi autrement que comme le déploiement d'uneforce interne, et de se
représenter que le germe, au lieu de contenirla plante en puissance, ne soit que
l'antécédent nécessaire pour queDieu crée la plante. Dans ces paraboles, il est
question de lapuissance de l'Évangile. Il y a bien une relation organique entre
lecommencement--la présence de Jésus--et l'achèvement futur du Règne deDieu.
Assurément, il n'est pas question d'une Église qui sedévelopperait lentement au cours
des siècles. Mais il est parlé del'amour divin révélé par Jésus, et qui, faisant irruption
dansl'économie présente, la bouleverse, frayant les voies à Dieu. Sansdoute, on ne
peut pas dire de Jésus avec Wellhausen: «Son champ étaitle temps», car Jésus n'a
guère compté avec le temps, et la parousiese précisait déjà devant ses yeux. C'est ce
qu'indiquent nettementMr 8:38 9:1 et les textes parallèles. Cependant, il y a dans
lesévang, les premiers éléments d'une conception évolutive du Règne deDieu. La leçon
des paraboles est tirée du contraste entre lescommencements obscurs et l'avenir
glorieux. Mais entre ces deuxtermes extrêmes, il y a une relation. C'est comme si l'un

était sortide l'autre. Tout est dû à une initiative constante de Dieu; mais ilest permis,
en voyant le grain qui tombe dans le sillon, d'attendreavec confiance la venue de la
moisson. Attendre, car lacroissance sera l'oeuvre de Dieu, et non celle du vouloir
humain. Ence sens, on ne provoque pas l'avènement du Règne de Dieu: il faut quele
semeur laisse les conséquences des semailles se développer. Encoreen est-il l'auteur,
puisqu'il a semé. Le Règne de Dieu ne peut êtreprovoqué artificiellement, mais il est en
marche. Tel est, semble-t-il, le sens d'une déclaration que la critiquejuge trop obscure
pour n'y pas voir une parole authentique de Jésus:«Depuis les jours de Jean-Baptiste