Page 4726 - dictionnaire westphal

but: la procréation d'enfants et surtout d'enfants mâles(Ge 30:1,Ps 127:4 et suivant, Pr

17:6). Car la famille nedoit pas s'éteindre; c'est le culte des ancêtres, ce culte
familialdes temps les plus anciens, qui l'exige. Or, une femme pouvait ne pasavoir
d'enfants. Dans ce cas, elle avait le droit de donner, comme lefit Sara (Ge 16:1,3), sa
servante personnelle à son mari enreconnaissant l'enfant que celle-ci mettrait au
monde comme sonenfant à elle (le mot michpâkhâ-- famille serait, d'aprèsSchwally et

Lods, dérivé de chiphkhâ-- servante, concubine). Lemari pouvait aussi épouser une
seconde femme du vivant de sa premièreépouse. Dans les temps anciens, la règle
paraît avoir été, en effet,d'avoir deux femmes légitimes (Ge 4:19 26:34 29,1Sa 1:2).

Lapolygamie se réduisait donc généralement à la bigamie, et ceci pourdes raisons
purement matérielles, car l'entretien d'un harem est unluxe que seuls les grands de la
terre, comme David (2Sa 3:2,5)ou Salomon (1Ro 11:3,Ca 6:8), pouvaient se permettre.
Mais la bigamie avait ses inconvénients. La femme qui avait donnédes enfants à son
mari méprisait souvent l'épouse stérile (Ge16:4 et suivant, 1Sa 1:6); il est vrai que cette

dernièretraitait la femme préférée d'ennemie, hats-tsârâ .(1Sa 1:6)C'est surtout
l'influence du prophétisme qui amena une appréciationplus juste du rôle de la femme,
de sorte que la bigamie finit parcéder la place à la monogamie. Le récit de la création la

présuppose.Les Proverbes ne parlent partout que d'une seule épouse (Pr 12:418:22
19:14 31:10 et suivants). Osée et Ésaïe n'avaient qu'unefemme (Os 1-3,Esa 8:3); et,
après l'exil, la monogamie est larègle (Tob 1:9 8:4,7,Sir 26:1 et suivants, cf. Mt18:25,Lu
1:5,Ac 5:1). Le mariage est devenu une institution sacrée,une «alliance de Dieu» (Pr

2:17), qui en est le témoin (Mal2:14). La base juridique du mariage est constituée par
les fiançailles,qui consistent dans le versement, aux parents de la fiancée,
d'unesomme (môhar), fixée soit par l'usage (Ex 22:17), soit parle père de la future

mariée (Ge 34:12; cf. 1Sa 18:25). Lafemme devient ainsi la propriété du mari: il est le
baal, c'est-à-dire le propriétaire, elle est la beoulâ, c'est-à-dire lapropriété. C'est
pourquoi le Code de l'Alliance (Ex 22:16)considère la séduction d'une jeune fille non
fiancée comme un vol àl'égard de son père et la punit par le paiement d'une somme
égale aumohar. Le montant moyen du mohar nous est inconnu. Osée (Os 3:2)indique

la somme de 15 sicles d'argent et une certaine quantitéd'orge; le Deutéronome fixe le
mohar, comme l'avait fait déjà le Codede Hammourabi, à la somme de 50 sicles
d'argent. L'argent pouvaitd'ailleurs être remplacé par des prestations en nature: Jacob

sertLaban pendant 14 ans pour obtenir ses deux femmes; des jeunes fillessont
données en mariage pour des faits de guerre (Jos 15:16,Jug1:12,1Sa 17:25 18:20 et
suivants). Comme le Code de Hammourabi, laloi israélite distingue du mohar les
présents (mattanim) que lefiancé fait généralement à sa fiancée (Ge 24:53 34:12).

L'usagevoulait d'ailleurs que le père de la fiancée ne gardât pasentièrement le mohar: il
le cédait à sa fille, en partie outotalement ,(berâkâ, Jos 15:19,Jug 1:15) en y
ajoutantparfois une ou plusieurs esclaves (Ge 16:1 29:24,29). Cettecoutume est
certainement ancienne, car le rédacteur élohiste reprocheassez vivement à Laban de