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en lui-même, lecondamnant ainsi à ne rien acquérir, dans une étrange variété
desolipsisme. Même envisagé sous cet angle particulier de lasuggestion, le problème
que la psychologie pose, sans pouvoir lerésoudre, nous met en direction de Dieu. Car,
du moment qu'il y a unobjet, un autre, l'action, la suggestion d'un autre,hétéro-
suggestion, le suggestionneur pourrait être Dieu. Qui, raisonnablement, assure au
psychologue que Dieu ne prendjamais les leviers de commande? Du moment qu'il y a
commande, il y aforme quelconque de souveraineté; et pourquoi pas, la souveraineté
deDieu? Du moment qu'il y a direction, il y a, de quelque manière,transcendance; et
pourquoi le transcendant ne serait-il pas Dieu? Le fait que les automatismes
extatiques ont affaire avec lesubconscient n'implique donc pas nécessairement que
Dieu en soitabsent. L'argument du psychologisme ne porte pas; mais la
psychologieaura encore son mot à dire lorsqu'il faudra comparer les étatsspirituels ou
dits tels, pour en déterminer le rôle, lesrelations et peut-être le rang dans une
hiérarchie dont le principeest donné par la foi. 2. RÉFUTATION DE LA THÈSE
PATHOLOGIQUE.D'après un certain nombre de médecins, tous les
automatismesreligieux sont des états morbides, et, d'une manière plus générale,tous
les inspirés religieux sont des malades qu'il faut soigner. Lesobservations cliniques
auxquelles il a été fait allusion paraissentdonner à leur thèse absolue une ombre de
raison. Quelques hommes religieux assez mal inspirés croient pouvoir lesatteindre en
se plaçant sur leur propre terrain. Etant donnél'interdépendance du physique et du
moral, rien d'étonnant,disent-ils, qu'une puissante action de Dieu ait comme
résultatinévitable le bouleversement du frêle organisme humain! Et pourquoi
pascomme condition? renchérit William James. «Si, vraiment, il existeau-dessus des
réalités sensibles un domaine supérieur d'où puissedécouler l'inspiration religieuse, il
n'y aurait rien d'impossible àce qu'une des principales conditions pour la recevoir fût
d'êtrenévropathe» (W. James, L'Expérience religieuse, p. 23). La grande majorité des
penseurs chrétiens considéreront de tellessuppositions comme parfaitement
irrecevables et comme scandaleusesdans une apologie de la foi. Ils ne sauraient
imaginer, sans lesentiment d'un blasphème, que le Dieu d'une conscience éclairée,
leDieu de la Révélation chrétienne, en soit réduit à de tellesnécessités pour agir sur
ses créatures. Argumenter de telle sorte,c'est véritablement propier religionem religionis
perdere causas C'est autrement qu'il convient de répondre à l'hypothèse pathologique.
Tout d'abord, il n'est pas vrai que tous les automatismes aientles mêmes caractères
morbides. L'étude psychologique a montré combienmême il est difficile d'en distinguer
les frontières dans la vienormale. D'autre part, il est essentiel de distinguer entre
lesautomatismes qui sont provoqués par une maladie et ceux qui sont lecontre-coup
morbide et nullement obligatoire d'un état qui, en soi,n'a rien d'anormal. Ainsi, dans
une étude sur la conversion de Paul (Rev. Montaub., 1910), M. Kreyts a distingué des
variétés trèsdifférentes d'automatismes sensoriels ou hallucinatoires: les unesd'origine
organique, par infection ou intoxication; les autresd'origine psychique; parmi ces
dernières, on pourrait en distinguerqui seraient la répercussion des états émotifs
provoqués par uneaction surnaturelle. «Ces hallucinations sont donc des traductions
dephénomènes de nature et d'ordre très différents, non dans leurmécanisme, mais
dans leurs causes et leurs conséquences.» Enfin, il est essentiel d'affirmer en face de

