Page 4331 - dictionnaire westphal
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en lui-même, lecondamnant ainsi à ne rien acquérir, dans une étrange variété
     desolipsisme. Même envisagé sous cet angle particulier de lasuggestion, le problème
     que la psychologie pose, sans pouvoir lerésoudre, nous met en direction de Dieu. Car,
     du moment qu'il y a unobjet, un autre, l'action, la suggestion d'un autre,hétéro-

    suggestion, le suggestionneur pourrait être Dieu. Qui, raisonnablement, assure au
     psychologue que Dieu ne prendjamais les leviers de commande? Du moment qu'il y a
     commande, il y aforme quelconque de souveraineté; et pourquoi pas, la souveraineté
     deDieu? Du moment qu'il y a direction, il y a, de quelque manière,transcendance; et
     pourquoi le transcendant ne serait-il pas Dieu? Le fait que les automatismes
     extatiques ont affaire avec lesubconscient n'implique donc pas nécessairement que
     Dieu en soitabsent. L'argument du psychologisme ne porte pas; mais la
     psychologieaura encore son mot à dire lorsqu'il faudra comparer les étatsspirituels ou
     dits tels, pour en déterminer le rôle, lesrelations et peut-être le rang dans une
     hiérarchie dont le principeest donné par la foi. 2. RÉFUTATION DE LA THÈSE
     PATHOLOGIQUE.D'après un certain nombre de médecins, tous les
     automatismesreligieux sont des états morbides, et, d'une manière plus générale,tous
     les inspirés religieux sont des malades qu'il faut soigner. Lesobservations cliniques
     auxquelles il a été fait allusion paraissentdonner à leur thèse absolue une ombre de
     raison. Quelques hommes religieux assez mal inspirés croient pouvoir lesatteindre en
     se plaçant sur leur propre terrain. Etant donnél'interdépendance du physique et du
     moral, rien d'étonnant,disent-ils, qu'une puissante action de Dieu ait comme
     résultatinévitable le bouleversement du frêle organisme humain! Et pourquoi

     pascomme condition? renchérit William James. «Si, vraiment, il existeau-dessus des
     réalités sensibles un domaine supérieur d'où puissedécouler l'inspiration religieuse, il
     n'y aurait rien d'impossible àce qu'une des principales conditions pour la recevoir fût
     d'êtrenévropathe» (W. James, L'Expérience religieuse, p. 23). La grande majorité des
     penseurs chrétiens considéreront de tellessuppositions comme parfaitement
     irrecevables et comme scandaleusesdans une apologie de la foi. Ils ne sauraient
     imaginer, sans lesentiment d'un blasphème, que le Dieu d'une conscience éclairée,
     leDieu de la Révélation chrétienne, en soit réduit à de tellesnécessités pour agir sur
     ses créatures. Argumenter de telle sorte,c'est véritablement propier religionem religionis
     perdere causas C'est autrement qu'il convient de répondre à l'hypothèse pathologique.
     Tout d'abord, il n'est pas vrai que tous les automatismes aientles mêmes caractères
     morbides. L'étude psychologique a montré combienmême il est difficile d'en distinguer
     les frontières dans la vienormale. D'autre part, il est essentiel de distinguer entre
     lesautomatismes qui sont provoqués par une maladie et ceux qui sont lecontre-coup

     morbide et nullement obligatoire d'un état qui, en soi,n'a rien d'anormal. Ainsi, dans
     une étude sur la conversion de Paul (Rev. Montaub., 1910), M. Kreyts a distingué des
     variétés trèsdifférentes d'automatismes sensoriels ou hallucinatoires: les unesd'origine
     organique, par infection ou intoxication; les autresd'origine psychique; parmi ces
     dernières, on pourrait en distinguerqui seraient la répercussion des états émotifs
     provoqués par uneaction surnaturelle. «Ces hallucinations sont donc des traductions
     dephénomènes de nature et d'ordre très différents, non dans leurmécanisme, mais
     dans leurs causes et leurs conséquences.» Enfin, il est essentiel d'affirmer en face de
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