Page 2592 - dictionnaire westphal

Jésus et ses apôtres, l'âme n'est pasune partie divine distincte du corps et opposée à

lui; elle est lefond même de la personnalité humaine et ce qui en fait
proprementl'unité. C'est pourquoi la Bible ne parle pas de l'immortalité del'âme mais
de la résurrection des corps, le corps étant envisagécomme l'expression de la
personnalité. Dès lors, l'évasion de l'âmepar le mysticisme extatique n'a plus de sens.
L'opposition n'est pasentre corps et âme, c'est-à-dire entre matière et esprit,

impuissanceet puissance, souillure et divinité; l'opposition, autrement tragiqueet toute
morale, est entre deux volontés: la volonté humaine,corrompue par le péché, et la
volonté divine, qui est sainte etcommande la sainteté. Pour rejoindre Dieu, pour avoir

l'intelligencede Dieu et pour vivre en lui, il ne s'agit pas ici de libérer l'âmedu corps par
l'ascèse et l'extase, mais de discipliner son être corpset âme, de rechercher le centre de
son activité volontaire, deretrouver le chemin qui permet à ce centre de la personnalité
humainede communier avec la volonté divine. Ce chemin, ce n'est pasl'extase, c'est
l'effort moral, la sanctification agissante, letémoignage héroïque, c'est-à-dire une

attitude tout opposée àl'extase, puisqu'elle exige la plus haute maîtrise de soi. Si donc
lemysticisme extatique du style néoplatonicien a pu entrer dans lechristianisme et
apporter en lui le trouble, c'est parce que laphilosophie grecque est entrée dans la

théologie chrétienne dès le IIe siècle et l'a scindée en deux courants: l'ancien,
l'israélite, lejudéo-chrétien, pour qui l'antithèse reste toujours: créature etcréateur, et
le nouveau courant, le courant hellénique, qui n'estjamais arrivé à triompher de
l'autre, mais qui en a contrarié lecours et pour qui l'opposition est: corps matériel et
âme divine.D'où le malaise et en un sens l'impuissance pratique de la

théologiechrétienne qui, encore de nos jours, souffre et se débat dans lacontradiction
qu'elle porte en elle: l'Hébreu et le Grec. Le livre de la Théologie mystique, écrit vers
460 sousl'influence du néoplatonisme et surtout de Plotin, passait pour avoirété écrit
par Denys l'Aréopagite, disciple de Paul. L'Église d'Orientreçut donc sa doctrine du

mysticisme scolastique comme une scienceapostolique et quasi divine. L'Occident en
subit l'influence dès leIX e siècle; elle inspira Hugues de Saint-Victor (Mort en 1141),
quile premier systématisa l'éducation mystique de l'âme, avec ses troisétapes: cogitatio,
meditatio, contemplatio, et aboutit à lalignée latine du Grand Mysticisme: Catherine de

Sienne (Mort en1380), saint Jean de la Croix (Mort en 1591), sainte Thérèse (Mort
en1582), Molinos (Mort en 1697), Mme Guyon (Mort en 1717). Nous n'avons pas à
raconter ici l'histoire de ce mysticismeextatique, des désordres qu'il a produits et de
l'insuffisance moralequ'il manifeste. Nous ne discuterons pas non plus la thèse de

W.James, que «l'expérience religieuse personnelle a sa racine et soncentre dans la
conscience mystique», ni sa croyance trop confiantedans la portée métaphysique des
expériences faites au cours de latranse mystique. On trouvera des lumières sur ces
sujets dans l'étudetrès pénétrante présentée par le professeur américain James H.

Leubasous le titre trop général de: Psychologie du mysticismereligieux. Cet ouvrage
répondrait mieux à son intentionscientifique s'il ne solidarisait pas, comme il le fait,