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et la sainteté dans l'amour, et que cette doublemanifestation, qui seule peut satisfaire

l'expérience morale,s'accomplisse d'une façon tellement vivante et évidente
quel'humanité loyale doive la reconnaître, en être saisie, en subirl'attirance, recevoir
d'elle l'émotion génératrice qui fait jaillirdu fond de l'être une volonté filiale.--Telles
sont les deux raisonsqui ont rendu l'incarnation nécessaire et qui nous en expliquent
ceque nous pouvons en comprendre. Gaston Frommel a écrit sur ce sujet une page

profonde: «Dieu,dit-il, ne peut devenir accessible, compréhensible, historique enlui-
même, sans cesser d'être Dieu, sans se nier lui-même commeinfini, comme absolu.
Bien plus, il y a égale impossibilité à ce queDieu se révèle directement (je dis

directement, cela importe)comme Père au milieu des hommes. L'apparition directe du
Pèrecéleste comme Père céleste au sein de l'humanité est unecontradiction, un non-
sens, une impossibilité morale autant quemétaphysique. Toute forme sensible,
intellectuelle et historiqueétait inadéquate, insuffisante, pour que Dieu comme Père
pût larevêtir sans absurdité ou scandale. Toute forme de vie personnellel'était

également. La plus haute et la plus parfaite: celle del'homme, n'y suffisait pas,
puisque, d'essence et d'origine filiales,elle se refusait par nature et par définition à
manifester directement la paternité. Aucun homme n'aurait pu se dire le Pèrecéleste,

sinon par un blasphème plus ridicule encore que sacrilège.Nous concluons donc que
la paternité divine n'était pas susceptiblecomme telle d'une révélation directe et
positive. Et néanmoins elleétait nécessaire. Car Dieu ne pouvait être le Dieu d'une
humanitéfiliale qu'à la condition de se manifester comme Père. Il n'avaitqu'un moyen
de vaincre l'obstacle, c'était de le tourner, si je puisainsi dire, et de substituer à la

révélation directe de lapaternité, la révélation indirecte de la filialité; c'était
desubstituer au premier terme de la relation paternelle, le secondterme, et de faire
vivre au sein de l'humanité Dieu comme Père, dansle Fils comme homme.» Frommel
ajoute en note: «On remarquera laparabole (non le symbole), c'est-à-dire la

comparaison entre ces deuxtermes dont l'un était manifesté, l'autre non, mais dont
l'unentraînait l'autre. Jésus-Christ comme Fils est cette parabole,relativement à Dieu
comme Père. Le Fils, connu et manifesté, révèleet manifeste le Père.» (Expérience
chrétienne, II, p. 370s). Tout cela est vrai, pourvu que nous ne limitions pas la

personnedu Christ à sa destinée terrestre de parabole du Père, sous prétexteque cette
destinée est seule accessible à l'expérience religieuse.Sans doute, l'expérience
religieuse est le mode essentiel de notreconnaissance en matière de foi, mais cette
expérience baigne dans unensemble de vérités--faits, mystères, révélations--qui

constituentl'atmosphère au sein de laquelle elle se développe, hors de laquelleelle
s'atrophie. Or ces faits, ces mystères, ces révélations, dansl'harmonie du Nouveau
Testament, nous présentent le Fils parabole duPère comme un Fils engendré par le
Père dans l'éternité, vivant del'Esprit du Père, agent de l'activité du Père,

acceptantvolontairement les risques du mandat rédempteur, quittant le cielpour venir
sur la terre vivre au sein de l'humanité sa vie de Filsparabole du Père. Si l'on nous