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Les Jésuites et la Bible des Jésuites de 1582

L’Église catholique compte 69 organisations d’hommes, dont certaines existent depuis plus de mille ans. Parmi eux, on peut citer les Augustins, les Bénédictins, les Capucins, les Dominicains, etc. Les Bénédictins ont été fondés vers 540 après JC. Chaque ordre compte de nombreux membres, atteignant souvent des milliers, voire des dizaines de milliers. Les Augustins, par exemple (auquel appartenait Martin Luther), étaient au nombre de 35 000 à son époque. Les hommes de ces ordres ne se marient jamais mais vivent dans des communautés ou de grandes maisons de fraternité appelées monastères, qui sont pour les hommes ce que les couvents sont pour les femmes. Chaque organisation existe pour un secteur d’activité distinct et chacune, à son tour, est directement sous l’ordre du Pape. Ils envahissent tous les pays et constituent l'armée militante de la Papauté. Les moines sont appelés le clergé régulier, tandis que les prêtres, les évêques et autres personnes qui dirigent les églises sont appelés le clergé séculier. Voyons pourquoi les Jésuites sont prédominants au-dessus de tous ces derniers, de sorte que le général des Jésuites a une grande autorité dans tous les vastes rangs du clergé catholique, régulier et séculier.

Trente-cinq ans après que Luther eut affiché ses thèses sur la porte de la cathédrale de Wittenberg et lancé ses attaques contre les erreurs et les pratiques corrompues de Rome, la Réforme protestante était complètement établie. Le grand facteur qui a contribué à ce bouleversement spirituel a été la traduction par Luther du Nouveau Testament grec d’Érasme en allemand. La papauté médiévale s'est réveillée de sa léthargie superstitieuse pour constater qu'en un tiers de siècle, la Réforme avait emporté les deux tiers de l'Europe. L'Allemagne, l'Angleterre, les pays scandinaves, la Hollande et la Suisse étaient devenus protestants. La France, la Pologne, la Bavière, l’Autriche et la Belgique évoluaient dans ce sens.

Consternée, la papauté a cherché de l'aide dans toutes les directions. Si les Jésuites ne s’étaient pas manifestés et n’avaient pas proposé de sauver la situation, il n’y aurait peut-être pas aujourd’hui d’Église catholique. Quelle était l'offre, et quelles étaient ces armes que l'homme n'avait jamais forgées auparavant ?

Le fondateur des Jésuites était un Espagnol, Ignace de Loyola, que l'Église catholique a canonisé et fait saint Ignace. Il était soldat dans la guerre que menaient le roi Ferdinand et la reine Isabelle d'Espagne pour chasser les mahométans d'Espagne, à peu près à l'époque où Colomb découvrait l'Amérique.

Blessé lors du siège de Pampelune (1521 après JC), alors que sa carrière militaire était terminée, Ignace tourna ses pensées vers les conquêtes spirituelles et la gloire spirituelle. Peu de temps après, il écrivit le livre intitulé Exercices spirituels, qui fit plus que tout autre document pour ériger une nouvelle théocratie papale et réaliser l'infaillibilité du Pape. Autrement dit, le catholicisme depuis la Réforme est un nouveau catholicisme. Il est plus fanatique et plus intolérant.

Ignace de Loyola s'est manifesté et a dû dire en substance au Pape : « Que les Augustins continuent à fournir des monastères de retraite aux esprits contemplatifs ; que les Bénédictins se livrent au domaine de l'effort littéraire ; que les Dominicains conservent leur responsabilité dans le maintien de l'Inquisition ; mais nous, les Jésuites, nous prendrons les collèges et les universités. Nous prendrons le contrôle de l'enseignement du droit, de la médecine, des sciences, de l'éducation, et ainsi éliminerons de tous les livres d'enseignement tout ce qui pourrait nuire au catholicisme romain. Nous façonnerons les pensées et les idées des jeunes. Nous nous inscrirons comme prédicateurs protestants et professeurs d'université dans les différentes confessions protestantes. Tôt ou tard, nous saperons l'autorité du Nouveau Testament grec d'Erasme, ainsi que celle des productions de l'Ancien Testament qui ont osé s'opposer à la tradition. Et c’est ainsi que nous saperons la Réforme protestante.

Dans quelle mesure les Jésuites ont réussi, c'est ce que disent les pages suivantes. Bientôt, les cerveaux de l’Église catholique se retrouvèrent dans cet ordre. Vers 1582, lorsque la Bible jésuite fut lancée pour détruire la version anglaise de Tyndale, les jésuites dominaient 287 collèges et universités en Europe. Leur système complet d'éducation et d'entraînement était assimilé, dans la constitution même de l'ordre, à la réduction de tous ses membres à la placidité d'un cadavre, par lequel le tout pouvait être retourné et restitué au gré du supérieur. Nous citons leur constitution :

« Quant à la sainte obéissance, cette vertu doit être parfaite en tous points — dans l'exécution, dans la volonté, dans l'intellect — faisant ce qui est ordonné avec toute la célérité, la joie spirituelle et la persévérance ; se persuader que tout est juste ; supprimer toute pensée et tout jugement répugnant qui nous sont propres, dans une certaine obéissance ;. . . et que chacun se persuade que celui qui vit sous l'obéissance doit être mû et dirigé, sous la Divine Providence, par son supérieur, comme s'il était un cadavre (perinde ac si cadaver esset), qui se laisse mouvoir et conduire dans n'importe quelle direction." ¹

¹RW Thompson, Les empreintes des jésuites, p. 51.

Ce qui a donné un avantage à la mentalité nouvellement forgée, c'est le système d'éducation sans précédent imposé à la jeunesse catholique. Le Pape, forcément, a pratiquement ouvert les rangs des millions de jeunes catholiques et a demandé aux Jésuites d’entrer et de sélectionner les plus intelligents. Les rites d'initiation étaient de nature à laisser une impression durable sur le candidat à l'admission. Il n'oubliera jamais la première épreuve de sa foi. Ainsi, les jeunes sont admis sous une épreuve qui lie pratiquement à jamais la volonté, si elle n'a pas déjà été asservie. Qu'est-ce qui lui importe ? La vie éternelle est assurée et tout est pour la plus grande gloire de Dieu.

S'en suivent ensuite de longues années d'entraînement mental intense, entrecoupées de périodes de pratique. Ils subissent les méthodes les plus sévères d’apprentissage rapide et précis. Ils seront, disons, enfermés dans une pièce avec une lourde leçon de latin et censés l'apprendre dans un laps de temps donné. À propos des résultats obtenus grâce à cette politique et à ces méthodes, Macaulay dit :

« C’était aux oreilles des Jésuites que les puissants, les nobles et les beaux soufflaient l’histoire secrète de leur vie. C'est aux pieds du jésuite que fut élevée la jeunesse des classes supérieures et moyennes, depuis l'enfance jusqu'à l'âge adulte, depuis les premiers rudiments jusqu'aux cours de rhétorique et de philosophie. La littérature et la science, naguère associées à l'infidélité ou à l'hérésie, deviennent désormais les alliées de l'orthodoxie.

«Dominant dans le sud de l'Europe, le grand ordre partit bientôt en conquérant et pour conquérir. Malgré les océans et les déserts, la faim et la peste, les espions et les lois pénales, les cachots et les racks, les gibets et les cantonnements, les jésuites se trouvaient sous tous les déguisements et dans tous les pays ; des érudits, des médecins, des marchands, des serviteurs ; à la cour hostile de Suède, dans le vieux manoir du Cheshire, parmi les masures du Connaught ; discutant, instruisant, consolant, ravissant le cœur des jeunes, animant le courage des timides, brandissant le crucifix devant les yeux des mourants.

« Leur fonction n’était pas non plus de comploter contre les trônes et la vie des rois apostats, de répandre de mauvaises rumeurs, de susciter des tumultes, d’attiser les guerres civiles, d’armer la main de l’assassin. Inflexibles en rien que dans leur fidélité à l'Église, ils étaient également prêts à faire appel pour sa cause à l'esprit de loyauté et à l'esprit de liberté. Des doctrines extrêmes d'obéissance et des doctrines extrêmes de liberté, le droit des dirigeants de mal gouverner le peuple, le droit de chacun de plonger son couteau dans le cœur d'un mauvais dirigeant, ont été inculqués par le même homme, selon ses paroles. lui-même au sujet de Philippe ou au sujet d’Élisabeth. ²

²Macaulay, Essais, pages 480, 481.

Et encore : « Si le protestantisme, ou un semblant de protestantisme, se manifestait dans un domaine quelconque, il était immédiatement combattu, non pas par une persécution mesquine et taquine, mais par une persécution de ce genre qui s'incline et écrase tous, sauf un très petit nombre d'esprits choisis. Quiconque était soupçonné d'hérésie, quels que soient son rang, son savoir ou sa réputation, savait qu'il devait se purger à la satisfaction d'un tribunal sévère et vigilant, ou mourir par le feu. Les livres hérétiques ont été recherchés et détruits avec la même rigueur.³

³Ibid., p. 482, 483.

Le Concile catholique de Trente (1545-1563) appelé à vaincre la Réforme. Comment le Concile a refusé l’attitude protestante à l’égard des Écritures et a intronisé le jésuite

« La Fraternité en est venue à exercer une influence marquée dont sa présence au Concile de Trente, en tant que théologiens du Pape, a donné un témoignage éclatant. Ce fut une sage décision politique de la part de la papauté de confier si largement sa cause au Concile aux jésuites.⁴

⁴Hulme, Renaissance et Réforme, p. 428.

Le Concile de Trente était dominé par les Jésuites. Nous devons garder cela à l’esprit lorsque nous étudions ce Concile. C'est la caractéristique principale de cette assemblée. « La grande Convention redoutée par tous les papes » fut convoquée par Paul III lorsqu'il comprit qu'un tel concile était impératif si l'on voulait arrêter la Réforme. Et lorsqu'il s'est réuni, il a tellement manipulé le programme et la participation des délégués que la conception jésuitique d'une papauté théocratique devait être incorporée dans les canons de l'Église.

Les dénonciations des réformateurs contre les abus de l'Église, contre ses exactions et contre ses choquantes immoralités avaient été si marquantes que nous nous attendrions naturellement à ce que ce concile, qui marque un tournant si important dans l'histoire de l'Église, ait rapidement répondu aux attentes. des charges. Mais cela n'a pas été fait. Les toutes premières propositions qui furent discutées longuement et avec un intense intérêt furent celles relatives aux Écritures. Cela montre combien le pouvoir déterminant sur l’ordre et la foi chrétiens, des lectures controversées et des livres controversés de la Bible est fondamental pour toute réforme, ainsi que pour la grande Réforme. D'ailleurs, ces propositions dénoncées par le Concile, que nous donnons ci-dessous, le Concile ne les a pas rédigées lui-même. Ils sont tirés des écrits de Luther. Nous voyons ainsi à quel point leur acceptation est fondamentale pour la foi du protestantisme; tandis que leur rejet constitue la clé de voûte des superstitions et de la théologie tyrannique de la Papauté. Ces quatre propositions qui ont d'abord retenu l'attention du Conseil, et que le Conseil a condamnées, sont :

Ils condamnèrent : I : « Que les Saintes Écritures contenaient tout ce qui est nécessaire au salut, et qu'il était impie de mettre la tradition apostolique au niveau de l'Écriture. »

Ils ont condamné : III — « Que l'Écriture doit être étudiée dans les langues originales, et qu'il y avait des erreurs dans la Vulgate. »

Ils ont condamné : IV — « Que le sens de l'Écriture est clair et qu'elle peut être comprise sans commentaire avec l'aide de l'Esprit du Christ. »⁵

⁵Froude, Le Concile de Trente, pp. 174, 175.

Pendant dix-huit longues années, le Conseil délibéra. Les érudits papaux ont déterminé quelle était la foi catholique. Durant ces dix-huit années, la Papauté rassembla ce qui restait du territoire catholique. L'Église de Rome consolida ses forces restantes et prit fermement position sur le principe que la tradition avait la même valeur que les Écritures ; que les sept livres apocryphes de la Vulgate étaient autant d'Écritures que les autres livres ; que les lectures de la Vulgate dans les livres acceptés, qui différaient du grec, n'étaient pas des erreurs, comme l'avaient dit Luther et les réformateurs, mais étaient authentiques ; et enfin, que les membres laïcs de l'Église n'avaient pas le droit d'interpréter les Écritures en dehors du clergé.

La Bible jésuite de 1582

Les décrets d’ouverture du Concile de Trente avaient donné le ton pour les siècles à venir. Ils indiquèrent la ligne de bataille que la réaction catholique mènerait contre la Réforme. Commencez par saper la Bible, puis détruisez l’enseignement et la doctrine protestants.

Si l'on inclut le temps passé à étudier ces questions avant la séance d'ouverture du Concile en 1545 jusqu'à ce que la Bible jésuite fasse sa première apparition en 1582,⁶ quarante années au moins furent consacrées à la préparation des étudiants jésuites qui étaient formés dans ces départements d'enseignement. La première attaque contre la position des réformateurs concernant la Bible doit bientôt avoir lieu. On voyait clairement alors, comme c'est le cas aujourd'hui, que si la confusion sur l'origine et l'authenticité des Écritures pouvait se répandre dans le monde, l'étonnante certitude des réformateurs sur ces points, qui avait étonné et confondu la papauté, pourrait être en panne. Avec le temps, la Réforme serait brisée en morceaux et chassée comme la balle au vent. La direction de la bataille pour la Réforme passait de l’Allemagne à l’Angleterre.⁷ Ici, il a progressé puissamment, grandement aidé par la nouvelle version de Tyndale. Par conséquent, l’érudition jésuite, avec au moins quarante années de formation, doit produire en anglais une version jésuite capable de remplacer la Bible de Tyndale. Cela pourrait-il être fait ?

⁶ Le Nouveau Testament fut publié à Reims en 1582 et la Bible complète à Douay en 1609. Voir page 151.

⁷AT Innes, Église et État, p. 156.

Soixante années se sont écoulées depuis la clôture du Concile de Trente (1563) jusqu'au débarquement des pèlerins en Amérique. Au cours de ces soixante années, l’Angleterre est passée d’une nation catholique à un peuple épris de la Bible. Depuis 1525, date de parution de la Bible de Tyndale,^8, les Écritures avaient obtenu une large diffusion. Comme Tyndale l'avait prévu, l'influence de la Parole divine avait éloigné les gens de la pompe et des cérémonies religieuses. Mais ce résultat n’avait pas été obtenu sans des années de lutte. L’Espagne, à cette époque, était non seulement la plus grande nation du monde, mais elle était aussi fanatiquement catholique. Tout le nouveau monde appartenait à l’Espagne, elle dominait les mers et dominait l’Europe. Le souverain espagnol et la papauté unissaient leurs efforts pour envoyer en Angleterre des bandes de jésuites hautement qualifiés. Grâce à eux, complot après complot fut ourdi pour placer un dirigeant catholique sur le trône d'Angleterre.

⁸Le Nouveau Testament de Tyndale a été publié en 1525, son Pentateuque en 1530 et son édition modifiée du Nouveau Testament en 1534.

Dans le même temps, les Jésuites agissaient pour détourner le peuple anglais de la Bible et le ramener au romanisme. Pour y parvenir, ils ont publié leur propre Bible en anglais. Qu'on garde toujours à l'esprit que la Bible adoptée par Constantin était en grec ; que la Bible de Jérôme était en latin ; mais que la Bible des Jésuites était en anglais. Si l’Angleterre pouvait être retenue dans la colonne catholique, l’Espagne et l’Angleterre veilleraient ensemble à ce que toute l’Amérique, du nord au sud, soit catholique. En fait, partout où s’étendrait l’influence de la race anglophone, le catholicisme régnerait. Si ce résultat devait être contrecarré, il fallait affronter le danger provoqué par la version jésuite.

Le grand émoi autour de la Bible jésuite de 1582

Le mouvement vers le protestantisme était si puissant sous le règne de la reine Elizabeth, et l'amour pour la version de Tyndale était si fort, qu'il n'y avait ni place ni érudition catholique en Angleterre pour produire une Bible catholique solide. Les prêtres étaient en prison pour leurs complots et beaucoup avaient fui vers le continent. Là, ils fondèrent des écoles pour former la jeunesse anglaise et les renvoyèrent en Angleterre comme prêtres. Deux de ces collèges à eux seuls envoyèrent, en quelques années, pas moins de trois cents prêtres.

Le plus important de ces collèges, appelés séminaires, se trouvait à Reims, en France. Ici, les Jésuites rassemblèrent un groupe d'érudits. De là, ils tenaient le pape informé des changements de la situation en Angleterre, et de là ils dirigeaient les mouvements de Philippe II d'Espagne alors qu'il préparait une grande flotte pour écraser l'Angleterre et la ramener aux pieds du pape.

Le désir ardent de donner aux gens ordinaires la Sainte Parole de Dieu était la raison pour laquelle Tyndale l'avait traduite en anglais. Ce n'est pas une telle raison qui poussa les Jésuites à Reims. Dans la préface de leur Nouveau Testament de Reims, ils affirment qu'il n'a pas été traduit en anglais parce qu'il était nécessaire que la Bible soit dans la langue maternelle, ou que Dieu avait ordonné que les Écritures soient lues par tous ; mais de la considération particulière de l'état de leur mère patrie. Cette traduction était destinée à faire à l’intérieur de l’Angleterre ce que la grande marine de Philippe II devait faire à l’extérieur. L’une devait être utilisée comme une attaque morale, l’autre comme une attaque physique – toutes deux destinées à reconquérir l’Angleterre. La préface invitait particulièrement à mémoriser les passages « qui étaient le plus contre les hérétiques ».

« Le but principal des traducteurs rhémiens était non seulement de faire circuler leurs doctrines à travers le pays, mais aussi de déprécier autant que possible les traductions anglaises. »⁹

⁹Brooke, Cartwright, p. 256.

La parution du Nouveau Testament jésuite de 1582 provoqua la consternation en Angleterre. Cela fut immédiatement compris comme une menace contre la nouvelle unité anglaise. Elle devait servir de fossé entre protestants et catholiques. C’était le produit d’une capacité inhabituelle et d’années d’apprentissage. Immédiatement, l’érudition anglaise fut en éveil. La reine Elizabeth a lancé un appel pour qu’un David rencontre ce Goliath. Ne trouvant personne dans son royaume qui lui plaise, elle envoya à Genève, où Calvin construisait sa grande œuvre, et supplia Bèze, le collaborateur de Calvin, d'entreprendre la tâche de répondre aux questions répréhensibles contenues dans cette version jésuite. Dans ce département d'apprentissage, Bèze était facilement reconnu comme chef. Au grand étonnement de la reine, Bèze répondit modestement que sa majesté avait dans son propre royaume un érudit plus capable que lui d'entreprendre cette tâche. Il faisait référence à Thomas Cartwright, le grand divin puritain. Bèze a dit : « Le soleil ne brille pas sur un plus grand érudit que Cartwright. »

Cartwright était un puritain et Elizabeth détestait les puritains autant que les catholiques. Elle voulait qu'un épiscopalien ou un presbytérien se charge de la réponse. Cartwright a été ignoré. Mais le temps passait et le protestantisme anglais voulait Cartwright. Les universités de Cambridge et d'Oxford, bien qu'épiscopaliennes, envoyèrent à Cartwright une demande signée par leurs éminents savants.¹⁰ Cartwright a décidé de s’en charger. Il tendit un bras et saisit toute la puissance des manuscrits et des témoignages latins. Il tendit son autre bras et y embrassa toutes les vastes réserves de littérature grecque et hébraïque. Avec une logique incontournable, il a rassemblé les faits de son vaste savoir et a lancé coup sur coup contre ce produit le plus récent et le plus dangereux de la théologie catholique. ¹¹

^dixIbid., p. 260.

¹¹Hexapla anglais, pp. 98, 99 ; FJ Firth, Le Saint Évangile, p. 17, 18.

Pendant ce temps, 136 grands galions espagnols, certains armés de 50 canons, remontaient lentement la Manche pour rendre l'Angleterre catholique. L'Angleterre n'avait pas de navires. Elizabeth a demandé au Parlement 15 navires de guerre – ils en ont voté 30. Avec eux, assistés par des remorqueurs portuaires sous Drake, l'Angleterre a navigué à la rencontre de la plus grande flotte que le monde ait jamais vue. Toute l’Angleterre était en effervescence. Dieu a aidé : l’Armada a été écrasée et l’Angleterre est devenue une grande puissance maritime.

La version Reims-Douay et la version King James ont été publiées à moins de trente ans d'intervalle. Depuis lors, le King James a toujours tenu bon. Le Reims-Douay a été modifié à plusieurs reprises pour se rapprocher du King James.

Il en résulte que le Douay de 1600 et celui de 1900 ne sont pas identiques à bien des égards.

« Le Nouveau Testament fut publié à Reims en 1582. L'université fut transférée à Douai en 1593, où l'Ancien Testament fut publié en 1609-1610־. Ceci complétait ce que l'on appelle la Bible Douay originale. Il y aurait eu deux révisions de l'Ancien Testament de Douay et huit du Nouveau Testament de Douay, représentant une telle étendue de modifications verbales et une orthographe modernisée qu'une autorité catholique romaine dit : « La version actuellement utilisée a été si sérieusement modifiée. qu'elle peut difficilement être considérée comme identique à celle qui s'appelait d'abord la Bible de Douay », et en outre qu'« elle n'a jamais eu d'imprimatur épiscopale, encore moins d'approbation papale ».

« Bien que les Bibles utilisées aujourd'hui par les catholiques d'Angleterre et d'Irlande soient communément appelées version Douay, elles sont très improprement ainsi appelées ; ils sont fondés, avec plus ou moins de modifications, sur une série de révisions entreprises par Mgr Chailoner en 1749-52. Son objectif était de répondre au besoin pratique ressenti par les catholiques de son époque d'une Bible de taille et de prix modérés, dans un anglais lisible et avec des notes plus adaptées à l'époque. . . . Les changements introduits par lui étaient si considérables que, selon le cardinal Newman, ils « constituaient presque une nouvelle traduction ». De même, le cardinal Wiseman a écrit : « L'appeler plus longtemps Douay ou Rhemish est un abus de termes. Il a été altéré et modifié jusqu'à ce qu'il ne reste pratiquement aucun verset tel qu'il avait été publié à l'origine. Dans presque tous les cas, les modifications apportées par Chailoner ont pris une forme se rapprochant de la version autorisée. »12

12 « Bible Douay », L'Encyclopédie catholique.

Notez les citations ci-dessus. Parce que si vous cherchez à comparer le Douay avec la version américaine révisée, vous constaterez que le plus ancien, ou premier Douay de 1582, lui ressemble plus dans les lectures catholiques que dans les éditions d'aujourd'hui, dans la mesure où la version de 1582 avait été falsifiée et remaniée. Pourtant, même dans les éditions ultérieures, vous trouverez bon nombre de ces corruptions dénoncées par les réformateurs et qui réapparaissent dans la version révisée américaine.

Mille ans s'étaient écoulés avant que le temps permette l'épreuve de force entre la Bible grecque et la Bible latine. Ils s'étaient assez bien rencontrés dans les luttes de 1582 et des trente années suivantes dans leurs traductions anglaises respectives. La Vulgate a cédé devant le Texte Reçu. Le latin fut vaincu avant le grec ; la version mutilée devant la Parole pure. Les Jésuites furent obligés de déplacer leur ligne de bataille. Ils virent qu'armés seulement du latin, ils ne pouvaient plus combattre. Ils résolurent donc d'entrer dans le domaine du grec et de devenir de superbes maîtres du grec ; seulement pour qu'ils puissent rencontrer l'influence des Grecs. Ils savaient que les manuscrits en grec, du type d'où ils proviennent. La Bible adoptée par Constantin avait été emportée, les attendaient ; des manuscrits d'ailleurs, qui concernaient aussi bien l'Ancien Testament que le Nouveau. Les utiliser pour renverser le Texte Reçu exigerait un grand entraînement et des travaux presque herculéens, car le Texte Reçu était apparemment invincible.

Mais encore plus. Avant de pouvoir se lancer, les champions anglais des Grecs avaient progressé et consolidé leurs acquis. Fort de sa glorieuse victoire sur la Bible jésuite de 1582 et sur l’Armada espagnole de 1588, avec toute son énergie palpitante de certitude et d’espoir, le protestantisme anglais a produit un chef-d’œuvre parfait. Ils ont donné au monde ce qui a été considéré par une multitude d’érudits comme la plus grande version jamais produite dans n’importe quelle langue : la Bible King James, appelée « Le miracle de la prose anglaise ». Cela n'a pas été tiré du latin de l'Ancien ou du Nouveau Testament, mais des langues dans lesquelles Dieu a écrit sa Parole à l'origine, à savoir de l'hébreu dans l'Ancien Testament et du grec dans le Nouveau Testament.

Les Jésuites avaient donc devant eux une double tâche : à la fois supplanter l'autorité du texte grec du texte reçu par un autre Nouveau Testament grec, et ensuite, sur cette base mutilée, produire une nouvelle version anglaise qui pourrait faire passer le King James au second plan. En d’autres termes, avant de pouvoir donner à nouveau du poids à la Vulgate, ils doivent amener le protestantisme à accepter un texte grec mutilé et une version anglaise basée sur celui-ci.

Les manuscrits dont la nouvelle version doit être tirée seraient comme les manuscrits grecs que Jérôme a utilisés pour produire la Vulgate. Les opposants à la version King James feraient même plus. Ils entreraient dans le domaine de l'Ancien Testament, à savoir l'hébreu, et, à partir des traductions en grec des premiers siècles, saisiraient tous les avantages qu'ils pourraient. Autrement dit, les Jésuites avaient publié une seule Bible en anglais, celle de 1582, comme nous l'avons vu ; bien sûr, ils pourraient en sortir une autre.