NOTRE BIBLE AUTORISÉE VALIDÉE
L'heure était venue et, du point de vue humain, les conditions étaient parfaites pour que Dieu réalise une traduction de la Bible qui résumerait à elle seule le meilleur des siècles. Le Père céleste a prévu l’occasion de donner sa Parole aux habitants de la terre avec l’avènement de l’Empire britannique avec ses domaines dispersés à travers le monde et avec la grande République américaine, tous deux parlant anglais.
Non seulement la langue anglaise se trouvait en 1611 dans une condition plus favorable qu’elle ne l’avait jamais été auparavant ou qu’elle ne le serait jamais à nouveau,1 mais l'hébreu et le grec avaient également été élevés avec les trésors accumulés de leurs matériaux à un point de travail splendide. L’époque n’a pas été distraite par la ruée des réalisations mécaniques et industrielles. De plus, l’érudition linguistique était à son apogée. Des hommes aux esprits géants, soutenus par une excellente santé physique, possédaient dans un splendide état de perfection une connaissance des langues et de la littérature nécessaire à l’érudition biblique la plus mûre.
1Les traducteurs ont sagement conservé ce qu'il y avait de bon dans les traductions antérieures, de sorte que la langue de notre Bible anglaise n'est pas la langue de l'époque dans laquelle vivaient les traducteurs, mais qu'elle se démarque par sa grande simplicité des textes ornés et souvent affectés. diction de l'époque.
Cent cinquante ans d'imprimerie avaient permis aux rabbins juifs de mettre à la disposition des savants tous les trésors de la langue hébraïque qu'ils avaient accumulés depuis plus de deux mille ans. Selon les mots du savant professeur EC Bissell :
« Il ne devrait y avoir aucun doute que, dans le texte que nous héritons des Massorètes, et eux des Talmudistes, et eux à leur tour d'une époque où les versions et paraphrases des Écritures dans d'autres langues qui nous sont désormais accessibles étaient d'usage courant — le même texte étant transmis à cette période depuis l'époque d'Esdras sous le sceau particulièrement sacré du canon juif — nous avons une copie substantiellement correcte des documents originaux, et digne de toute confiance.2
2 Chambers, Compagnon de l'Ancien Testament révisé,pp. 63, 64.
On nous dit que la renaissance des études massorétiques à une époque plus récente était le résultat du vaste savoir et de l'énergie de Buxtorf, de Bâle. 3 Il avait donné les bénéfices de ses réalisations en hébreu à temps pour qu'ils soient utilisés par les traducteurs de la version King James. Et nous avons la parole d'un éminent révisionniste, hautement recommandé par Mgr Ellicott, selon lequel il n'est pas à l'honneur de l'érudition chrétienne que si peu ait été fait dans les recherches sur l'hébreu au cours des 300 dernières années.4
3Un nouveau commentaire de Mgr Gore et autres, partie 1, p. 651.
4Chambers, Compagnon de l'Ancien Testament révisé, p. 66.
Ce qui est vrai de l’hébreu l’est également du grec. L'érudit unitarien qui a siégé au comité de révision du Nouveau Testament anglais a reconnu que le Nouveau Testament grec d'Erasmus (1516) est aussi bon que n'importe quel autre.5 Il convient de souligner ici que Stephanus (1550), puis Bèze (1598) et Elzevir (1624) ont tous imprimé par la suite des éditions pratiquement du même Nouveau Testament grec. Depuis l'époque d'Elzevir, on l'appelle le Texte Reçu ou Textus Receptus. Le Dr AT Robertson en dit également : « Il convient de préciser tout de suite que le Textus Receptus n'est pas un mauvais texte. Ce n'est pas un texte hérétique. C’est essentiellement correct.6
5Révérend G. Vance Smith, dix-neuvième siècle, juillet 1881. Ni Vance Smith ni AT Robertson ne considéraient le texte reçu comme le meilleur texte. Robertson dit dans la préface de la première édition de son imposante Grammaire du Nouveau Testament grec : « Le texte de Westcott et Hort est suivi dans tous ses aspects essentiels. »
6Robertson, Introduction, p. 21.
Encore une fois : « Erasmus semblait avoir le sentiment d'avoir publié l'original du Nouveau Testament grec tel qu'il était écrit. . . . La troisième édition d'Erasmus (1522) est devenue la base du Textus Receptus pour la Grande-Bretagne puisqu'elle a été suivie par Stephanus. 3 300 exemplaires des deux premières éditions du Nouveau Testament grec d'Erasme ont été diffusés. Son travail est devenu la référence pendant trois cents ans.7
7Ibid., p. 18, 19.
Ce texte est et est depuis 300 ans le plus connu et le plus utilisé. Il s’appuie sur toute l’érudition protestante de près de trois siècles.8 Il convient de souligner que ceux qui semblent désireux d'attaquer le King James et le texte grec qui le sous-tend, lorsque les énormes difficultés du Testament grec révisé sont soulignées, prétendront que le texte révisé est correct parce qu'il ressemble au texte révisé. Nouveau Testament grec à partir duquel le King James a été traduit ; d’un autre côté, lorsqu’on ne leur demande pas de comptes, ils diront des choses dénigrantes sur le Texte Reçu et sur les érudits qui ont traduit la Bible King James.
8Sauf les architectes de la critique textuelle moderne, qui ont intronisé quelques-uns au-dessus des nombreux manuscrits qui conservent ce texte.
Nous arrivons cependant maintenant à une situation très frappante, peu observée et rarement évoquée par ceux qui discutent des mérites de la Bible King James. En 1611, la langue anglaise était dans les meilleures conditions pour recevoir en son sein l’Ancien et le Nouveau Testament. Chaque mot était large, simple et générique. C'est-à-dire que les mots étaient capables de contenir en eux-mêmes non seulement leurs pensées centrales, mais aussi toutes les différentes nuances de sens qui étaient attachées à cette pensée centrale.
Depuis, les mots ont perdu leur ampleur vivante et souple. De vastes ajouts ont été apportés au vocabulaire anglais au cours des 300 dernières années, de sorte que plusieurs mots sont désormais nécessaires pour transmettre le même sens qui était autrefois transmis par un seul. On voit alors facilement que, même si le vocabulaire anglais s'est accru en quantité, les mots isolés ont néanmoins perdu leurs nombreuses nuances, les combinaisons de mots sont devenues figées, capables d'un seul sens, et donc moins adaptables pour recevoir en anglais les pensées de l'hébreu qui est également une langue simple, large et générique. Le grec du Nouveau Testament est, à cet égard, comme l’hébreu. Lorsque notre Bible anglaise a été révisée, les réviseurs ont travaillé avec l’impression que les auteurs sacrés du Nouveau Testament grec n’écrivaient pas dans la langue quotidienne du peuple. Depuis lors, les réserves accumulées de découvertes archéologiques ont démontré que la langue du Nouveau Testament grec était la langue des gens simples et ordinaires, plutôt que la langue des érudits, et qu'elle est flexible, large, générique, comme l'anglais de la version de 1611. . Ou selon les mots d'un autre :
« On regrette parfois que notre anglais moderne ait perdu, ou presque, sa puissance d'inflexion ; mais tout ce qui a pu être ainsi perdu pour l'oreille a été plus que compensé pour les sens, par notre richesse de mots auxiliaires finement nuancés. Il n’existe aucune différenciation de souhait, de volonté, de condition, de supposition, de potentiel ou de possibilité représentable dans les syllabes du discours humain, ou concevable par l’esprit de l’homme, qui ne puisse être précisément exprimée sous une forme quelconque de notre verbe anglais.
« Mais là encore, notre pouvoir de précision s’est acheté à un certain prix. Car chaque forme de nos combinaisons verbales en est désormais venue à avoir son propre sens particulier et approprié, et aucun autre ; de sorte que, lorsque nous utilisons l'une de ces formes, l'auditeur ou le lecteur comprend que nous entendons le sens particulier de cette forme, et de celle-là seule. À cet égard, comme pour les valeurs spécifiques de nos synonymes, nous rencontrons une difficulté évidente dans la traduction littérale des Écritures en anglais moderne. Car il n’existe pas un tel raffinement du temps et de l’humeur dans la langue hébraïque ; et, bien que le grec classique soit sans aucun doute parfait dans ses inflexions, les écrivains du Nouveau Testament soit ignoraient ses pouvoirs, soit n'étaient pas capables de les utiliser correctement.9
9John Fulton, Forum, juin 1887. Ils délivrèrent ce message dans des mots « inspirés par Dieu », et ce n'était pas le dessein de l'auteur divin d'utiliser le grec classique comme moyen de sa révélation.
L'auteur ci-dessus souligne ensuite que les auteurs du Nouveau Testament n'ont pas toujours utilisé ce temps du verbe grec, appelé aoriste, dans le même sens rigide et spécifique dans lequel les réviseurs prétendaient l'avoir fait. Sans aucun doute, d'une manière générale, les écrivains sacrés comprenaient le sens de l'aoriste comme distinct du parfait et de l'imparfait ; mais ils ne l'ont pas toujours utilisé de manière aussi spécifique que le prétendent les réviseurs.
Origine de la version King James
Après les luttes à mort avec l’Espagne et la bataille acharnée pour sauver le peuple anglais de la Bible jésuite de 1582, le protestantisme victorieux fit le point sur sa situation et s’organisa pour la nouvelle ère qui s’ouvrait manifestement. Un millier de ministres, dit-on, envoyèrent une pétition, appelée la Pétition Millénaire, au roi James, qui avait maintenant succédé à Elizabeth comme souveraine. Un auteur décrit la pétition comme suit :
« La pétition demandait la réforme de divers abus dans le culte, le ministère, les revenus et la discipline de l'Église nationale. . . . Entre autres demandes, le Dr Reynolds, qui était le principal porte-parole en leur nom, a demandé qu'il y ait une nouvelle traduction de la Bible, sans note ni commentaire.10
10 McClure, Les traducteurs ressuscités,pp. 57, 58.
L'élément le plus strict du protestantisme, le puritain, concluons-nous, était à l'origine de cette demande d'une traduction nouvelle et précise ; et l'élément puritain au sein du comité nommé était fort.11
11 Ibid.,p. 130, 131.
Le langage de la Bible des Jésuites avait piqué la sensibilité et l’érudition des protestants. Dans la préface de ce livre il avait critiqué et rabaissé la Bible des protestants. Les puritains estimaient que la version corrompue des Rheimistes répandait du poison parmi le peuple, de même qu'autrefois, en retenant la Bible, Rome avait affamé le peuple.12
12 Brooke, Cartwright,p. 274.
Les trois cents premières années de la Réforme ont produit une grande diversité d’érudits qui n’ont jamais été surpassés depuis, si tant est qu’ils aient été égalés. Melanchthon, le collaborateur de Luther, était si érudit qu'Érasme exprima son admiration pour ses réalisations. Par son organisation d'écoles dans toute l'Allemagne et par ses précieux manuels, il exerça pendant de nombreuses années une influence plus puissante que tout autre enseignant. Hallam a déclaré qu'il était bien avant tous les autres le fondateur de l'enseignement général dans toute l'Europe. Sa grammaire latine fut « presque universellement adoptée en Europe, passant par cinquante et une éditions et se poursuivant jusqu'en 1734 » ; c'est-à-dire que pendant deux cents ans, il est resté le manuel même dans les écoles catholiques romaines de Saxe. Ici, les noms d'autres pourraient être ajoutés : de Bèze, le grand érudit et collaborateur de Calvin, de Bucer, de Cartwright, des érudits suisses de la Réforme, et d'une foule d'autres qui étaient inégalés en matière d'érudition à leur époque. et n'ont jamais été dépassés depuis.
On a dit de l’un des traducteurs du King James que « sa compétence dans toutes les langues, en particulier l’orientale, était telle que s’il avait assisté à la confusion des langues à Babel, il aurait pu servir d’interprète général ».13 Compte tenu des vastes réserves de matériaux disponibles pour vérifier la certitude de la Bible à l'époque de la Réforme, et du travail prodigieux des réformateurs dans ce domaine pendant un siècle, il est très erroné de penser qu'ils n'avaient pas été suffisamment révisé en 1611.
13 McClure, Les traducteurs ressuscités,p. 87.
C’est une idée exagérée, très exploitée par ceux qui attaquent le Texte Reçu, que nous disposons aujourd’hui de sources d’information plus nombreuses et plus précieuses que n’avaient les traducteurs de 1611.14 Les réformateurs eux-mêmes considéraient leurs sources d’information comme parfaites. Le docteur Fulke dit :
14 Il est vrai que des milliers de manuscrits ont vu le jour depuis 1611, mais il faut souligner que la grande majorité d'entre eux sont en accord substantiel avec le texte traditionnel qui sous-tend les Bibles des Réformateurs et la version King James.
« Mais quant à l’hébreu et au grec qui existent aujourd’hui, (il) peut facilement être prouvé qu’ils sont les mêmes qu’ils ont toujours été ; il n'y a pas non plus de diversité dans les phrases, cependant certaines copies, soit par négligence de l'écrivain, soit par toute autre occasion, diffèrent de ce qui est communément et le plus généralement reçu dans certaines lettres, syllabes ou mots.15
15 Fulke, Défense des traductions de la Bible(1583), p. 73.
Nous ne pouvons pas reprocher aux réformateurs de considérer leurs sources d’information comme suffisantes et suffisamment authentiques pour fixer dans leur esprit l’inspiration infaillible des Saintes Écritures, puisque nous avons aujourd’hui un érudit réputé qui évalue leur matériel aussi haut que celui du présent. Le docteur Jacobus indique ainsi la valeur relative des informations dont disposaient Jérôme, les traducteurs du King James et les Réviseurs de 1900 :
"Dans l'ensemble, les différences en matière de sources disponibles en 390, 1590 et 1890 ne sont pas très sérieuses."16
16 Jacobus, Bibles catholiques et protestantes, p. 41.
Tant de choses ont été dites sur les manuscrits d'Alexandrinus, Vaticanus et Sinaitic rendus disponibles depuis 1611, qu'un examen franc devrait être effectué pour voir si tout est vraiment comme on nous l'a dit à plusieurs reprises.
Le manuscrit d'Alexandrinus est arrivé à Londres en 1627, nous dit-on, seize ans seulement trop tard pour être utilisé par les traducteurs de la King James. Nous demanderions humblement si un manuscrit doit résider dans la ville natale des érudits pour que ceux-ci puissent utiliser ses informations ? Si tel est le cas, alors les Réviseurs de 1881 et 1901 étaient en mauvaise posture. Qui a fait don du manuscrit d'Alexandrinus au gouvernement britannique ?17 Il s’agissait de Cyril Lucar, chef de l’Église gréco-catholique. Pourquoi l'a-t'il fait? Quelle était l’histoire du document avant qu’il ne le fasse ? La réponse à ces questions ouvre un chapitre très intéressant de l’histoire.
17 Le manuscrit fut confié par Cyril Lucar à l'ambassadeur anglais Sir Thomas Rowe pour le transmettre en cadeau au roi Charles Ier.
Cyrille Lucar (1568-1638), né en Orient, embrassa très tôt les principes de la Réforme et fut pour cela poursuivi toute sa vie par les Jésuites. Il passa quelque temps à Genève avec Bèze et Calvin. Lorsqu'il occupait un poste important en Lituanie, il s'opposa à l'union de l'Église grecque là-bas et en Pologne avec Rome. En 1602, il fut élu patriarche d'Alexandrie, en Égypte, où le manuscrit d'Alexandrin était conservé depuis des années. Il semble presque certain que ce grand bibliste en aurait eu connaissance. Il était donc en contact avec ce manuscrit avant que les traducteurs de la King James ne commencent à travailler. Plus tard, il fut élu chef de l’Église gréco-catholique. Il a écrit une confession de foi qui faisait la distinction entre les livres canoniques et apocryphes. Il était parfaitement conscient des enjeux de la critique textuelle. Ces sujets avaient été discutés à maintes reprises et dans les moindres détails à Genève, où il avait passé quelque temps. À propos de Lucar, une encyclopédie déclare :
« En 1602, Cyrille succéda à Mélétius comme patriarche d'Alexandrie. Tout en occupant ce poste, il entretint une correspondance active avec David le Leu, de Wilhelm et le remontrant Uytenbogaert de Hollande ; Abbé, archevêque de Cantorbéry ; Léger, professeur de Genève ; la république de Venise ; le roi suédois Gustavus Adolphus ; et son chancelier, Axel Oxenstierna. Beaucoup de ces lettres, écrites dans différentes langues, existent encore. Ils montrent que Cyrille était un fervent opposant à Rome et un grand admirateur de la Réforme protestante. Il fit venir tous les ouvrages importants, protestants et catholiques, publiés dans les pays occidentaux, et envoya plusieurs jeunes hommes en Angleterre pour y recevoir une formation théologique approfondie. Les amis de Cyrille à Constantinople, et parmi eux les ambassadeurs anglais, hollandais et suédois, s'efforcèrent d'élever Cyrille au siège patriarcal de Constantinople. . . .
« Les Jésuites, de concert avec les agents de la France, obtinrent plusieurs fois son bannissement, tandis que ses amis, soutenus par les ambassadeurs des puissances protestantes à Constantinople, obtinrent, au moyen de grosses sommes d'argent, son rappel. Pendant tous ces troubles, Cyrille, avec une énergie remarquable, poursuivit la grande tâche de sa vie. En 1627, il obtint une imprimerie d'Angleterre et commença aussitôt à imprimer sa Confession de foi et plusieurs catéchismes. Mais avant que ces documents ne soient prêts à être publiés, l'imprimerie fut détruite par le gouvernement turc à l'instigation des jésuites. Cyrille envoya alors sa Confession de foi à Genève, où elle parut, en 1629, en langue latine, sous le vrai nom de l'auteur, et avec une dédicace à Corneille de Haga. Cela a créé dans toute l’Europe une profonde sensation.18
18 « Cyril Lucar », McClintock et Strong, Encyclopédie,Vol. II, p. 635.
Nous pensons que suffisamment d'informations ont été fournies pour montrer que les savants d'Europe et d'Angleterre, en particulier, ont eu amplement l'occasion de se familiariser pleinement, dès 1611, avec les problèmes impliqués dans le Manuscrit d'Alexandrin.
Poussons le sujet un peu plus loin. L'Encyclopédie catholique n'oublie pas de nous dire que le Nouveau Testament à partir des Actes, dans le Codex A (l'Alexandrin), est en accord avec le Manuscrit du Vatican. Si les problèmes posés par le Manuscrit d'Alexandrin, et par conséquent par le Vaticanus, étaient si graves, pourquoi avons-nous été obligés d'attendre jusqu'en 1881-1901 pour connaître les erreurs flagrantes des traducteurs de la King James, lorsque le manuscrit est arrivé en 1627 ?19 Le Forum nous informe que 250 versions différentes de la Bible ont été essayées en Angleterre entre 1611 et aujourd'hui, mais elles sont toutes tombées à plat devant la majesté du roi James. L'Alexandrinus et le Vaticanus n'ont-ils pas pu aider ces 250 versions, et renverser l'autre Bible, reposant, comme l'expliquent les critiques, sur des fondations incertaines ?
19 Durant cet intervalle, Walton (1657), Fell (1675), Mill (1707), Bengel (1734), Wetstein (1751), Griesbach, Scholz, Lachmann et leurs successeurs exprimèrent des opinions sur le texte similaires à celles de l'ouvrage de 1881. 1901 réviseurs ; mais leurs écrits n'ont pas reçu la même large publicité.
Le cas du Vaticanus et du Sinaïticus n’est pas meilleur. Les problèmes posés par ces deux manuscrits étaient bien connus, non seulement des traducteurs de la King James, mais aussi d'Erasmus. On nous dit que la partie de l'Ancien Testament du Vaticanus est imprimée depuis 1587.
« La troisième grande édition est celle communément appelée « Sixtine », publiée à Rome en 1587 sous le pape Sixte V. . . . Pour l'essentiel, l'édition « Sixtine » donne le texte de B. . . . La « Sixtine » a servi de base à la plupart des éditions ordinaires de la LXX pendant seulement trois siècles. 20
20 Ottley, Manuel de la Septante,p. 64.
Nous sommes informés par un autre auteur que, si Erasmus l'avait souhaité, il aurait pu obtenir une transcription de ce manuscrit.21 Il n'était cependant pas nécessaire pour Erasmus d'obtenir une transcription car il était en correspondance avec le professeur Paulus Bombasius à Rome, qui lui envoyait les lectures variantes qu'il souhaitait.22
21 Bissell, Origine historique de la Bible,p. 84.
22 SP Tregelles, Sur le texte imprimé du testament grec,p. 22.
« Un correspondant d'Érasme envoya en 1533 à ce savant un certain nombre de lectures sélectionnées du [Codex B], comme preuve de sa supériorité sur le texte grec reçu. »23
23 Kenyon, Notre Bible,p. 133.
Erasmus, cependant, a rejeté ces différentes lectures du Manuscrit du Vatican parce qu'il considérait, à partir des preuves massives de son époque, que le Texte Reçu était correct.
L'histoire de la découverte du manuscrit sinaïtique par Tischendorf dans un monastère au pied du mont Sinaï illustre l'histoire de certains de ces manuscrits ultérieurs. Tischendorf visitait ce monastère en 1844 pour rechercher ces documents. Il découvre dans un panier plus de quarante pages d'un manuscrit grec de la Bible. On lui a dit que deux autres paniers avaient été utilisés pour le petit bois. Plus tard, en 1859, il visita à nouveau ce monastère pour rechercher d'autres manuscrits. Il était sur le point d'abandonner, désespéré, et de partir lorsqu'on lui parla d'un paquet de feuilles supplémentaires d'un manuscrit grec. Lorsqu’il examina le contenu de ce paquet, il y vit qu’il s’agissait d’une reproduction d’une partie de la Bible en grec. Il n'a pas pu dormir cette nuit-là. Grande fut la joie de ceux qui militaient pour une révision de la Bible lorsqu'ils apprirent que la nouvelle découverte était similaire au Vaticanus, mais différait grandement de la King James. Le Dr Riddle nous informe que la découverte du Sinaiticus a réglé en sa faveur l'agitation en faveur de la révision.
Juste un mot sur les deux styles de manuscrits avant d'aller plus loin. Les manuscrits sont de deux sortes : oncials et cursifs. Les onciales sont écrites en grosses lettres carrées, un peu comme nos lettres majuscules ; les cursives sont d'une main libre.
Nous avons déjà donné des autorités pour montrer que le Manuscrit Sinaïtique est un frère du Vaticanus. Pratiquement tous les problèmes de quelque nature sérieuse que pose le Sinaïtique sont les problèmes du Vaticanus. C'est pourquoi les traducteurs de 1611 disposaient de toutes les variantes de lecture de ces manuscrits et les rejetèrent.
Les mots suivants du Dr Kenrick, évêque catholique de Philadelphie, appuieront la conclusion selon laquelle les traducteurs du King James connaissaient les lectures des Codices Aleph, A, B, C, D, où ils différaient du texte reçu et les dénonçaient. Mgr Kenrick a publié une traduction anglaise de la Bible catholique en 1849. Je cite la préface :
« Depuis que les manuscrits célèbres de Rome, d'Alexandrie, de Cambridge, de Paris et de Dublin ont été examinés... un verdict a été obtenu en faveur de la Vulgate.
« Lors de la Réforme, le texte grec, tel qu'il existait alors, était pris comme norme, conformément à laquelle les versions des réformateurs étaient généralement rédigées ; tandis que la Vulgate latine était dépréciée ou méprisée comme une simple version.24
24 H. Cotton, cité dans Reims et Douay,p. 155.
Autrement dit, les lectures de ces manuscrits tant vantés, récemment mis à disposition, sont celles de la Vulgate. Les réformateurs connaissaient ces lectures et les rejetèrent, ainsi que la Vulgate.
Supposons, pour les besoins de l'argumentation, que les traducteurs de 1611 n'aient pas eu accès aux problèmes de l'Alexandrinus, du Sinaiticus et du Vaticanus par contact direct avec ces onciales. Cela importait peu. Ils avaient accès à d’autres manuscrits qui présentaient tous les mêmes problèmes. Nous sommes redevables des informations suivantes au Dr FC Cook, rédacteur en chef du Speaker's Commentary, aumônier de la reine d'Angleterre, qui a été invité à siéger au Comité de révision, mais a refusé :
« Ce Textus Receptus a été tiré en premier lieu de manuscrits cursifs tardifs ; mais ses lectures ne sont maintenues que dans la mesure où elles concordent avec les meilleures versions anciennes, avec les premiers et meilleurs Pères grecs et latins, et avec la grande majorité des manuscrits oncials et cursifs.25
25 FC Cook, Version révisée des trois premiers évangiles,p. 226.
Il est alors clair que parmi les manuscrits cursifs et oncials que possédaient les Réformateurs, la majorité était d'accord avec le Texte Reçu ; cependant, parmi ces documents, quelques-uns appartenaient à la famille des contrefaçons. Ces quelques dissidents ont présenté tous les problèmes que l’on peut trouver dans l’Alexandrinus, le Vaticanus et le Sinaiticus. En d’autres termes, les traducteurs de la King James sont arrivés à une conclusion diamétralement opposée à celle des Revisers de 1881, bien que les hommes de 1611, ainsi que ceux de 1881, aient eu devant eux les mêmes problèmes et les mêmes preuves. Nous présenterons à ce sujet le témoignage d’une autre autorité :
« L'idée populaire semble être que nous devons entièrement notre connaissance des vrais textes de l'Écriture aux onciales existantes ; et que l'essence du secret réside exclusivement chez les quatre ou cinq plus âgés de ces onciales. Par conséquent, on suppose généralement que, puisque nous possédons de telles copies onciales, nous pourrions nous permettre de nous passer complètement du témoignage des cursives. On peut difficilement imaginer une conception plus erronée des faits de la cause. Car la pure vérité est que tous les phénomènes manifestés par les manuscrits oncials sont reproduits par les copies cursives. 26
26 Burgon et Miller, Le texte traditionnel, p. 202.
Nous donnons un autre témoignage d'une autre autorité éminente : « Notre expérience parmi les cursives grecques nous prouve que la transmission n'a pas été négligente, et elles représentent un texte traditionnel sain dans les passages impliquant la doctrine et ainsi de suite. »27
27 HC Hoskier, À propos de la genèse des versions, p. 416.
Quant au grand nombre de manuscrits existants, nous avons toutes les raisons de croire que les réformateurs les connaissaient bien mieux que les savants ultérieurs. Le docteur Jacobus, parlant des critiques textuelles de 1582, dit : « L’auteur actuel a été frappé par le sens critique manifesté à cette date (1582) et par la compréhension de la valeur relative des manuscrits grecs courants et de la version latine. »28
28 Jacobus, Bibles catholiques et protestantes, p. 212.
En revanche, si davantage de manuscrits ont été rendus accessibles depuis 1611, peu ont été utilisés ceux dont nous disposions auparavant et la majorité de ceux rendus disponibles depuis. Les réviseurs ignoraient systématiquement l’ensemble du monde des manuscrits et ne s’appuyaient pratiquement que sur trois ou quatre. Comme le dit le doyen Burgon : « Mais les dix-neuf vingtièmes de ces documents, quel que soit l'usage qui en a été fait, pourraient tout aussi bien se trouver encore dans les bibliothèques monastiques d'où ils ont été obtenus. » Nous estimons donc qu'une image erronée de l'affaire a été présentée en référence au matériel dont disposaient les traducteurs de 1611 et quant à leur capacité à utiliser ce matériel.
Les quarante-sept savants nommés par le roi James pour accomplir cette tâche importante furent d'abord répartis en trois compagnies : l'une travaillait à Cambridge, une autre à Oxford et la troisième à Westminster. Chacune de ces sociétés s'est à nouveau scindée en deux. Ainsi, six sociétés travaillaient sur six portions attribuées des Bibles hébraïque et grecque. Chaque membre de chaque entreprise travaillait individuellement sur sa tâche, puis apportait à chaque membre de son comité le travail qu'il avait accompli. Le comité a examiné ensemble cette partie du travail traduit.
Ainsi, lorsqu'une société s'était réunie et s'était mise d'accord sur ce qui devait être, après avoir comparé son travail, dès qu'elle avait terminé l'un des livres sacrés, elle l'envoyait à chacune des autres sociétés pour qu'elle le révise d'un œil critique. Si une entreprise ultérieure, après avoir examiné le livre, trouvait quelque chose de douteux ou d'insatisfaisant, elle notait ces endroits, avec leurs raisons, et le renvoyait à l'entreprise d'où il provenait. En cas de désaccord, l'affaire était finalement réglée lors d'une assemblée générale des dirigeants de toutes les sociétés à la fin des travaux. On voit par cette méthode que chaque partie de l'ouvrage a été soigneusement revue au moins quatorze fois.
Il était en outre entendu qu'en cas de difficulté ou d'obscurité particulière, tous les savants du pays pourraient être appelés par lettre à donner leur jugement. Et enfin chaque évêque tenait le clergé de son diocèse informé de l'avancement des travaux, de sorte que si quelqu'un se sentait obligé d'envoyer des observations particulières, il en était averti.
Comme cette méthode est étonnamment différente de la méthode employée par les Réviseurs de 1881 ! Le Comité de l’Ancien Testament s’est réuni et a siégé secrètement en un seul corps pendant dix ans. Le Comité du Nouveau Testament a fait de même. Cet arrangement laissait le comité à la merci d'un triumvirat déterminé à diriger les faibles et à dominer les autres. Tous les rapports indiquent qu'une règle de fer du silence a été imposée à ces réviseurs pendant tout ce temps. Le public a été tenu en haleine pendant ces dix longues et pénibles années. Et ce n'est qu'après que des plans élaborés eurent été élaborés pour lancer la version révisée d'un seul coup sur le marché afin de réaliser une vente énorme, que le monde comprit ce qui s'était passé.
Personne ne peut étudier la vie de ces hommes qui nous ont donné la Bible King James sans être impressionné par leur savoir profond et varié.
« On s'attend avec confiance, » dit McClure, « que le lecteur de ces pages cédera à la conviction que tous les collèges de Grande-Bretagne et d'Amérique, même en cette fière époque de vantardises, ne pourraient pas rassembler le même nombre de théologiens également qualifiés par l'érudition et la piété pour la grande entreprise. Rares sont en effet les noms vivants qui méritent d’être inscrits parmi ces hommes puissants. Il serait impossible de réunir dans une seule dénomination chrétienne, ou parmi toutes, un corps de traducteurs à qui toute la communauté du Christ accorderait la confiance qui repose sur cette illustre société ou qui prouveraient qu'ils méritent une telle confiance. De très nombreuses soi-disant « versions améliorées » de la Bible, ou de parties de celle-ci, ont été présentées au monde, mais le public religieux les a toutes condamnées, sans exception, à une totale négligence.29
29 McClure, Les traducteurs ressuscités, p. 64.
De plus, les traducteurs de la King James possédaient quelque chose qui allait au-delà d'une grande érudition et d'une compétence inhabituelle. Ils avaient traversé une période de grande souffrance. Ils avaient offert leur vie pour que les vérités qu'ils aimaient puissent vivre.30 Comme l’a dit à juste titre le biographe de William Tyndale : « Ainsi pensait Tyndale ; mais Dieu avait ordonné que ce ne soit pas dans les loisirs savants d'un palais, mais au milieu des dangers et des privations de l'exil que la Bible anglaise soit produite. D'autres qualifications étaient nécessaires pour faire de lui un digne traducteur des Saintes Écritures qu'une simple érudition grammaticale. ... A ce moment-là, il ressentit amèrement ce qui semblait être la déception totale de tous ses espoirs ; mais il apprit ensuite à retracer dans ce qui semblait un malheur la direction paternelle de Dieu ; et cette déception même, qui l'obligeait à chercher tout son réconfort dans la Parole de Dieu, tendait à le qualifier pour l'accomplissement digne de sa grande œuvre.31
30 Cela est particulièrement vrai pour les premiers traducteurs qui ont travaillé sous les règnes d'Henri VIII et de Marie. Les traducteurs de King James ont bâti sur une fondation bel et bien posée par les martyrs du siècle précédent.
31 Demaus, William Tyndale, p. 84, 85.
Le Dr Cheyne, en racontant son histoire des fondateurs de la haute critique, tout en vantant hautement l'éclat mental du célèbre érudit hébreu Gesenius, exprime ses regrets pour la frivolité de cet érudit.32 Aucune faiblesse de ce genre ne s’est manifestée dans l’érudition des réformateurs.
32 Cheyne, Fondateurs de la critique de l’Ancien Testament, pp. 58, 59.
"Le respect", dit le docteur Chambers, "c'est ce trait plus que tout autre qui a donné à Luther et à Tyndale leur compétence incomparable et leur prééminence durable en tant que traducteurs de la Bible."33
33 Chambers, Compagnon de l'Ancien Testament révisé, p. 53.
Il nous est difficile, en cette époque prospère, de comprendre à quel point les héros du protestantisme de cette époque étaient contraints de s'appuyer sur le bras de Dieu. Nous les voyons se parler et s'exhorter les uns les autres par les promesses du Seigneur, qu'il comparaîtrait en jugement contre leurs ennemis. C’est pour cette raison qu’ils accordèrent tout le crédit à la doctrine de la seconde venue du Christ telle qu’elle est enseignée dans les Saintes Écritures. Les passages d'une valeur notable qui font référence à cette glorieuse espérance n'ont pas été arrachés à leur cadre puissant comme nous les trouvons dans les versions révisées et certaines Bibles modernes, mais ont été présentés avec une plénitude de clarté et d'espoir.
Pour être un bon traducteur de la Sainte Parole de Dieu, il faut autre chose qu'une connaissance plus ou moins d'une masse écrasante de détails complexes en hébreu et en grec. Le Saint-Esprit de Dieu doit aider. Il doit exister ce qui permet à l'ouvrier chargé de cette tâche d'avoir non seulement une conception d'ensemble mais aussi une conception équilibrée , afin qu'il n'y ait pas de conflits créés par un manque de compétence de la part du traducteur. Que les géants de 1611 aient produit cet effet et n'ont nui à aucune doctrine du Seigneur par leurs travaux, cela peut être vu dans ces quelques mots de Sir Edmund Beckett, comme, selon Gladstone : 34, il révèle de manière convaincante l’échec de la version révisée : « Ce n’est pas leur moindre service, c’est de nous montrer à quel point la version autorisée est très rarement matériellement fausse et qu’aucune doctrine n’y a été déformée. »35
34 Lathbury, Correspondance ecclésiastique et religieuse de Gladstone, Vol. II, p. 320.
35 Edmund Beckett, Nouveau Testament révisé, p. 16.
Pour illustrer l’inégalable langue anglaise de la Bible King James, je cite le docteur William Lyon Phelps, professeur de littérature anglaise à l’université de Yale : « Les prêtres, les athées, les sceptiques, les dévots, les agnostiques et les évangélistes sont généralement d’accord sur le fait que la version autorisée de la Bible anglaise est le meilleur exemple de littérature anglaise que le monde ait jamais vu. . . . Quiconque possède une connaissance approfondie de la Bible peut véritablement être appelé instruit ; et aucun autre savoir ou culture, aussi étendu ou élégant soit-il, ne peut, parmi les Européens et les Américains, constituer un véritable substitut. La civilisation occidentale est fondée sur la Bible. ... Je crois profondément en une formation universitaire pour les hommes et les femmes ; mais je crois qu'une connaissance de la Bible sans un cours universitaire a plus de valeur qu'un cours universitaire sans la Bible. . . .
« La période élisabéthaine – terme vaguement appliqué aux années entre 1558 et 1642,36 – est généralement considérée comme l’époque la plus importante de la littérature anglaise. Shakespeare et ses puissants contemporains ont porté le drame au plus haut point de l'histoire du monde ; la poésie lyrique trouva son expression suprême ; Faerie Queene de Spenser était une performance unique ; Les essais de Bacon n'ont jamais été surpassés. Mais le couronnement de ces journées spacieuses fut la traduction autorisée de la Bible, parue en 1611. Trois siècles de littérature anglaise suivirent ; mais, bien qu'ils aient été peuplés de poètes, de romanciers et d'essayistes, et bien que l'enseignement de la langue et de la littérature anglaises donne désormais du travail à de nombreux hommes et femmes sérieux, l'art de la composition anglaise a atteint son apogée dans les pages de la Bible. . . .
36 La reine Elizabeth est décédée en 1603.
« Or, comme les anglophones possèdent la meilleure Bible du monde, et comme c'est le plus beau monument érigé avec l'alphabet anglais, nous devons en tirer le meilleur parti, car c'est un héritage d'une richesse incomparable, gratuit pour tous ceux qui savent lire. Cela signifie que nous devons invariablement utiliser la version autorisée dans l'église et lors d'occasions publiques ; tous les autres sont inférieurs. 37
37 Ladies' Home Journal, novembre 1921.
Cette déclaration a été faite vingt ans après la parution de la version américaine révisée de 1901.