Le passage en question est contenu dans tous les manuscrits grecs existants (environ 1 700) à l’exception de trois : les codex B (Vaticanus) et א (Sinaiticus) et le minuscule 304 du XIIe siècle. Il est également contenu dans tous les lectionnaires existants (recueils des leçons bibliques établies liées au calendrier ecclésiastique). L’importance de cette preuve du lectionnaire a été expliquée par J.W. Burgon : « Que les leçons du Nouveau Testament aient été lues publiquement dans les assemblées de fidèles selon un schéma défini, et sur un système établi, au moins dès le quatrième siècle, – a été démontré comme un fait historique évident. » 1 Et encore :
1 Les douze derniers versets selon S. Marc, 1871, p. 207. Réimprimé en 1959 par le Sovereign Grace Book Club, mais la pagination donnée se réfère à l’édition de 1871 (pour trouver la place correspondante dans l’édition de 1959, ajoutez 78 au numéro de page).
On trouve que, dès le début, S. Marc xvi, 9-20, a été partout, et par toutes les branches de l’Église catholique, réclamé pour deux des plus grandes fêtes de l’Église, Pâques et l’Ascension. On peut difficilement imaginer une circonstance plus importante ou plus significative. Supposer qu’une partie de l’Écriture choisie par l’Église universelle pour un honneur aussi extraordinaire est un ajout fallacieux à l’Évangile, est purement irrationnel. 2
2 Ibid., p. 210.
Bien qu’après un certain temps, il y ait eu des passages de l’Écriture prescrits pour chaque jour de l’année, la pratique a évidemment commencé avec les week-ends, et plus particulièrement les plus importants. D’après la loi de Baumstark, les lections associées aux grandes fêtes semblent avoir été les premières à avoir été adoptées. 3 L’idée ayant été empruntée à la synagogue juive, il est fort possible que la pratique se soit généralisée au IIe siècle, sinon au Premier.
3 W.R. Farmer, Les douze derniers versets de Marc (Cambridge University Press, 1974), p. 35. Aux pp. 34 et 35, il donne un bon résumé de la preuve du lectionnaire.
Avant que l’Église ne commence à produire des lectionnaires en tant que tels (ainsi qu’après), les manuscrits ordinaires ont été adaptés en mettant des symboles dans les marges (ou dans le texte) pour indiquer le début et la fin des lectures des variantes. Ceux-ci comprenaient le mot τελος « fin », soit en entier, soit en abrégé. Les déclarations de preuves pour l’omission des versets 9 à 20 mentionnent généralement un certain nombre de manuscrits qui ont de tels symboles à la fin du verset 8 (et donc au début du verset 9), affirmant qu’ils ont été placés là pour indiquer un doute sur l’authenticité des versets suivants. Il se trouve que non seulement Marc 16 :9-20 est lui-même l’une des lectures des variantes les plus importantes du calendrier liturgique, mais qu’une lecture des variantes séparée se termine précisément au verset 8.
Considérez ce que Bruce Metzger écrit à propos du manuscrit 2386 :
Ce dernier, cependant, n’est qu’un témoignage apparent de l’omission, car bien que la dernière page de Marc se termine par εφοβουντο γαρ, le feuillet suivant du manuscrit est manquant, et après 16 :8 se trouve le signe indiquant la fin d’une lecture ecclésiastique des variantes ... ce qui implique clairement que le manuscrit continuait à l’origine avec du matériel supplémentaire de Marc. 4
4 Metzger, p. 122, note de bas de page 1.
Remarquez sa « claire implication ». N’est-ce pas évident ? On ne peut pas lire au-delà de la fin d’un livre, il est donc inutile d’y mettre un signe de lecture des variantes. Ce qui amène à s’interroger sur les intentions des rédacteurs d’UBS3. Dans leur apparatus, comme preuve de l’omission des versets 9-20, ils incluent « (Lect ? La lecture des variantes se termine par le verset 8) » – cela fait probablement référence aux signes de lecture des variantes dans les marges puisque cela ne peut pas signifier que les lectionnaires n’ont pas les versets 9-20. Mais les signes de lecture des variantes dans la marge sont des preuves pour, pas contre ! Remarquez qu’en discutant des preuves de l’existence d’ensembles de variantes dans les versets 9 à 20, UBS3 cite invariablement Byz Lect, ce qui signifie qu’ils reconnaissent que les lectionnaires contiennent le passage. En fait, d’après la circonstance qu’ils mentionnent également '/185m', il apparaît que le lectionnaire 185 est le seul qui n’ait pas les versets dans le Synaxarion (juste dans le Menologion).
Les versions syriaque, latine, copte et gothique soutiennent massivement le passage. Seules les versions arménienne et géorgienne (toutes deux du Ve siècle) l’omettent. Pour être plus précis, tous les manuscrits syriaques (environ 1 000 ?) sauf un (le Sinaïtique, généralement daté d’environ 400) contiennent le passage. Bien que le Sinaïtique soit le plus ancien manuscrit syriaque existant, il n’est apparemment pas représentatif de la tradition syriaque. B.F. Westcott lui-même, écrivant en 1864, a attribué la Peshitta au début du IIe siècle, en accord avec l’opinion générale du monde savant de l’époque. 6 Les exigences de la théorie W-H les ont par la suite conduits à attribuer la Peshitta au Ve siècle, mais Vööbus démontre que la Peshitta remonte au moins au milieu du IVe siècle et qu’elle n’était pas le résultat d’une révision faisant autorité. 7 Le Sinaïtique est un palimpseste ; Il a été gratté pour faire place à du matériel de dévotion, qui est un commentaire éloquent sur l’évaluation contemporaine de sa qualité !
6 The Bible in the Church (Londres : MacMillan) p. 132 (réimpressions des années 1890 contiennent encore l’instruction).
7 Premières versions du Nouveau Testament (Stockholm : Société théologique estonienne en exil, 1954), pp. 100-102.
Tous les manuscrits latins (8 000 ?) sauf un (Bobiensis, généralement daté d’environ 400) contiennent ce passage. Mais Bobiensis (k) semble également être le seul témoin de quelque nature que ce soit à nous offrir la soi-disant « fin plus courte » par elle-même – tous les autres témoins qui contiennent la « fin plus courte » contiennent également la « fin plus longue », affichant ainsi une augmentation (incroyablement stupide !). Maintenant, pour autant que je sache, tout le monde reconnaît que la « fin plus courte » est une aberration, ce qui signifie que Bobiensis est aberrant à ce stade et ne représente pas la tradition latine. Si la tradition latine date du IIe siècle, nous avons ici un soutien du IIe siècle pour la « fin plus longue ». Il semble que le seul témoin copte qui omet le passage soit un manuscrit sahidique, bien qu’il y en ait quelques-uns qui présentent l’augmentation déjà mentionnée (ils sont donc condamnés comme étant aberrants).
Le Diatessaron (selon les traditions arabes, italiennes et néerlandaises) et Irénée attestent clairement les douze derniers versets du IIe siècle ! Tout comme Hippolyte quelques années plus tard. Viennent ensuite Vincentius, l’Évangile de Nicodème et les Constitutions apostoliques au IIIe siècle ; Eusèbe, Aphraate, Ambroise et Chrysostome dans le quatrième ; suivis de Jérôme, d’Augustin, de Cyrille d’Alexandrie, de Victor d’Antioche, etc.
Clément d’Alexandrie et Origène sont généralement cités comme étant contre ces versets, mais c’est un argument du silence. Les œuvres de Clément qui nous sont parvenues ne semblent pas se référer au dernier chapitre de Marc, mais elles ne se réfèrent pas non plus au dernier chapitre de Matthieu. Ainsi?
La principale source patristique utilisée pour argumenter contre Marc 16 :9-20 est Eusèbe. Il semble qu’il ait rédigé une défense contre quatre prétendues divergences entre les récits de résurrection des Évangiles mis en avant par un certain « Marinus » (notre connaissance est basée sur un abrégé du Xe siècle de ce qu’il a vraisemblablement écrit, un abrégé qui manque de cohérence interne). La première divergence alléguée se situe entre Matthieu 28 :1 et Marc 16 :9. À première vue, « Marinus » suppose que le verset 9 est un véritable « Évangile », sinon il n’y aurait pas de problème, nous pouvons donc conclure qu’il a compris que c’était la position de l’Église. Qu’Eusèbe prenne le temps de répondre comme il le fait va dans le même sens. De plus, en répondant à la deuxième contradiction alléguée, Eusèbe suppose simplement l’authenticité du récit de Marc et soutient que la tournure de la phrase de Matthieu a été mal comprise. Cependant, en répondant à la première allégation (selon l’abrégé), il propose deux options : « On pourrait dire que le passage n’est pas contenu dans toutes les copies de l’Évangile de Marc... un autre dit que les deux récits (Matthieu et Marc) sont authentiques et doivent être correctement compris. Avec la première option, il emploie le mode optatif, approprié au genre de la rhétorique hypothétique (ce qui signifie que rien de ce qui est dit par le locuteur hypothétique n’est garanti par Eusèbe), tandis qu’avec la seconde, il passe au mode indicatif, probablement une indication de ce qu’il considérait lui-même comme la position correcte – à tel point que lorsqu’il passe à la deuxième « divergence », il n’offre pas la possibilité de rejeter la passage.
Cependant, les « canons » ou les « sections » d’Eusèbe (mais pas les soi-disant « sections d’Ammonius ») n’ont peut-être pas inclus les versets 9 à 20. Dans certains manuscrits grecs, le numéro de section « 233 » est placé dans la marge à côté du verset 8 et est le dernier de ce nombre (dans Marc) – ce qui signifie que la section 233 commençait au verset 8, mais comme de nombreuses « sections » contenaient plus d’un verset, nous ne connaissons pas l’étendue de celui-ci. Mais l’histoire ne s’arrête pas là. Burgon a consulté 151 manuscrits grecs qui ont des « sections eusébiennes » marquées dans la marge et offre le tableau suivant des résultats :
dans 3 manuscrits, le dernier numéro de section est 232, opposé au v. 6,
dans 34 manuscrits, le dernier numéro de section est 233, opposé au v. 8,
dans 41 manuscrits, le dernier numéro de section est 234, opposé au v. 9 ( ?),
dans 4 manuscrits, le dernier numéro de section est 235, opposé au v. 10 ( ?),
dans 7 manuscrits, le dernier numéro de section est 236, contre le v. 12 ( ?),
dans 12 manuscrits le dernier numéro de section est 237, contre v. 14 ( ?),
dans 3 manuscrits le dernier numéro de section est 238, contre v. 15,
dans 1 manuscrit le dernier numéro de section est 239, contre v. 17,
dans 10 manuscrits le dernier numéro de section est 240, contre v. 19,
dans 36 manuscrits, le dernier numéro de section est 241, opposé au v. 20.
De plus, les informations suivantes peuvent vous intéresser :
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 232 est A du 5ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 233 est L du 8ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 234 est ∆ du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 237 est Λ du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 239 est G du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 240 est H du 9ème siècle,
le plus ancien manuscrit qui s’arrête à 241 est C du 5ème siècle. 8
8 Burgon, p. 313 ; Pour la discussion générale, voir pp. 127-134 et 297-314.
Pour les sections 235, 236 et 238, le manuscrit le plus ancien date du 10e siècle ou plus tard. Ainsi, dans les trois quarts de ces manuscrits, les numéros de section vont ouvertement au-delà du verset 8, et les deux plus anciens (A et C) ne soutiennent pas l’omission.
Jérôme est cité comme étant contre le passage parce qu’il a mis les questions de Marinus dans la bouche d’un certain « Hébidia » et a utilisé un abrégé des réponses d’Eusèbe en réponse. Cependant, l’évaluation de Jérôme lui-même est claire du fait qu’il a inclus Marc 16 :9-20 dans sa Vulgate latine ; Il cite également les versets 9 et 14 dans ses écrits. Hésychius de Jérusalem (et non Sévère d’Antioche, ni Grégoire de Nysse) reproduit Eusèbe dans ses propres mots dans un traité sur les « problèmes » familiers. Cependant, puisqu’il cite Marc 16 :19 et déclare expressément que saint Marc a écrit les mots, sa propre position est claire. Victor d’Antioche répète Eusèbe encore une fois, et reconnaît que de « très nombreuses » copies de Marc manquent de versets 9 à 20 (il n’est pas clair s’il avait vérifié que c’était vrai ou s’il ne faisait que citer Eusèbe). Puis il affirme qu’il a lui-même vérifié que « beaucoup » en contiennent, et fait appel à des « copies exactes » et plus particulièrement à « l’exemplaire palestinien de Marc qui expose la vérité de l’Évangile » à l’appui de sa propre affirmation selon laquelle le passage est authentique. Il blâme même l’omission sur des personnes qui pensaient que les versets étaient faux. 9
9 Pour une documentation détaillée et une discussion exhaustive, voir Burgon, pp. 19-31, 38-69, 265-90.