ANNEXE II.

PHILON D’ALEXANDRIE ET THÉOLOGIE RABBINIQUE.

(Voir vol. i. p. 42, 45, 47, 53).

(AJ. vol. i. p. 42, note 4.) En comparant les chanoines allégorique de Philo avec ceux du traditionalisme juif, nous pensons tout d’abord des sept canons exégétiques qui sont attribués à Hillel. Ceux-ci portent principalement sur le caractère des déductions logiques et comme tels ont été appliqués largement dans la halakha. Ces sept canons ont été ensuite élargies par R. Ishmael (au premier siècle) en treize ans, par l’analyse de l’un d'entre eux (le 5ème) dans six et l’ajout de cette règle exégétique sonore, que lorsque deux versets semblent être contradictoires, leur conciliation doit être recherchée dans un troisième passage. Les règles réelles pour la Haggadah - si tel était là - étaient les canons de trente-deux de R. José le galiléen (au IIe siècle). C’est ici que nous rencontrons tellement c’est kindred sous forme aux canons allégoriques de Philon. ^{6317 6317} le lecteur qui va prendre notre aperçu des vues de Philo en morceaux et la comparer avec le ' XXV. Thèses de modis et formulis quibus PR. hebr doctores art. interpertari ect. soliti fuerunt' (en Surenhusius' Βͺλος Καταλλαγͺς pp. 57 à 88), convaincra lui-même de la vérité de cette. Seulement, ils ne sont pas rationaliser et beaucoup plus brillant dans leur application. Prenant la plupart des résultats - au moins à une certaine catégorie d’esprits - pourraient être atteint en trouvant à chaque consonne d’un mot, la lettre initiale d’un autre (Notariqon). Ainsi, le mot MiSBeaCH (autel) a été résolu dans ces deux mots commencent respectivement par M, S, B, CH : pardon, mérite, bénédiction, la vie. Puis il y avait la gématrie, par lequel chaque lettre dans un mot a été résolu en son équivalent arithmétique. Ainsi, les deux mots Gog et Magog = 70, qui était le nombre supposé de toutes les nations païennes. Encore une fois, en Athbash les lettres de l’alphabet hébraïque ont été transposées (le premier pour la dernière de l’alphabet, etc.), afin que SHeSHaKH (Jérémie xxv. 26 ; Li. 41) est devenu Bun eLB, tandis qu’en Albam, l’hébreu de vingt-deux lettres ont été répartis en deux rangées, qui pourrait être échangé (L pour A, M pour B, & c.).

À d’autres égards aussi palestinien a eu l’avantage de l’Alexandrin mode d’interprétation. Il y avait au moins l’ingéniosité, sinon toujours vérité, pour expliquer un mot par résoudre dans deux autres,^{6318 6318} comme, par exemple, Malqosh, la pluie = Mal-Qash, remplir le chaume. ou en discutant de l’importation des particules exclusifs (par exemple, « ne, » « mais », « from »,) et des voyages (tels que « aussi », « avec, » « all »,) ou en découvrant les nuances de sens de la dérivation d’un mot, comme dans les huit synonymes de « pauvres » - dont l’un (Ani), indique simplement « les pauvres » ; un autre (Ebhyon, de abhah), celui qui se sentait tant besoin et le désir ; un troisième (misken), humilié ; une quatrième (éruption de rush), celui qui avait été vidée de ses biens. un cinquième (dal), celui qui propriété a s’épuiser ; un sixième (dakh), qui se sentaient ventilées ; un septième (Kittu), celui qui était descendu ; et la huitième (chelekh), celui qui a été malheureux - ou pour discuter de ces différences entre amar, parler doucement et dabhar, de parler fortement - et beaucoup d’autres. ^{6319 6319} COMP. généralement, Hamburger, vol. ii. p. 181-212, et « L’histoire du peuple juif », p. 567-580, où l’exégèse rabbinique est entièrement expliquée. Ici, une connaissance intime de la langue et de la tradition peut être vraiment utile. Tantôt frappantes pensées ont été suggérées, comme quand on a fait observer que l’humanité tout entière a été faite au printemps d’un homme, afin de montrer la puissance de Dieu, étant donné que toutes les pièces de monnaie frappés de la même machine étaient exactement les mêmes, alors que chez l’homme , quelle que soit la ressemblance, il y avait encore une différence de chacun.

2. (ad vol. i. p. 45 et note 3.) La distinction entre le Dieu et le Dieu inaccessible comme manifeste et se manifestant lui-même, qui se trouve à la Fondation d’une grande partie de la théologie de la Philo en ce qui concerne les « êtres intermédiaires » - « Puissances » - ainsi que les Logos, se produit également dans la théologie rabbinique, ^{6320 6320} outre les désignations de Dieu auquel il est fait référence dans le texte, Philo s’applique également à lui que de τοπος, « lieu, » dans exactement la même utilisation de manière que les rabbins plus tard (et surtout la Kabbale) le Word {hébreu}. Pour Philon, il suppose que Dieu est extramundane. Il estime qu’il a enseigné dans Genèse xxii. 3, 4, où Abraham vint « à la place dont Dieu lui avait dit ; » mais, quand il « leva les yeux », « scier le lieu » de la même façon, les rabbins en commentant Genèse xxviii. 11, céder le présent comme étant la raison Pourquoi Dieu est désigné {hébreu} qu’il est extramundane ; l’écrasement de la discussion que Dieu est l’endroit de sa parole ou l’inverse et la décision en faveur de l’ancien - Genèse xxviii. 11 étant expliquées par Ex. xxxiii. 21et Deut xxxiii. 27 par Psaume xc. 1 (Ber. R. 68, éd. Warsh. p 125 b). mais là, il est probablement dérivé d’une source différente. En effet, nous considèrent cela comme expliquant éviter tous les anthropomorphismes dans les Targoumim marquée et frappante. Il compte aussi pour la désignation de Dieu par deux catégories de termes, qui à notre avis, le premier exprime l’idée de Dieu, comme l’a révélé, l’autre celle de Dieu comme révélant lui-même ; ou, pour dire les choses autrement, qui indiquent, celui d’un État, l’autre un acte de la part de Dieu. La première de ces classes des appellations embrasse deux termes : yeqara, la gloire excellente et Shekhinahou Shekhintha, la présence constante. ^{6321 6321} je pense que c’est Köster (Trinitätslehre vor Christo) qui distingue les deux comme la présence de Dieu au sein et sans la Congrégation. En général, sa brochure est de peu de valeur réelle. Dr S. Maybaum (Anthropmorphien u. Anthropopathien ber Onkelos) offre une instance curieuse de critique juive moderne. Avec beaucoup d’apprentissage et pas un peu d’ingéniosité qu’il tente de prouver par une analyse détaillée, que les trois termes Memra Shekhinahet Yeqara n'ont pas le sens ci-dessus a expliqué ! La force de « tendance-argumentation » pouvait guère aller plus loin que son essai. En revanche, Dieu, que dans l’acte de révéler lui-même, est décrit par le terme Memra, le « Logos », « la parole ». Une distinction des idées obtient également entre les termes Yeqara et Shekhinah. Le premier indique, comme nous le pensons, l’intérieur et vers le haut, ce dernier l’aspect vers l’extérieur et vers le bas, du Dieu révélé. Cette distinction apparaît en comparant l’utilisation de ces deux mots dans les Targoumim et même par l’examen des passages dans lesquels les deux sont placés côte à côte (comme par ex., dans le Targoum Onkelos sur Exode xvii. 16; Engourdi. XIV. 14; en Pseudo-Jonathan, Genèse xvi. 13, 14; dans le Targum de Jerusalem, Ex. xix. 18; et dans le Targoum Jonathan, c’est vi. 1, 3; I. Hagg. 8). Ainsi, en outre, l’allusion au 2 PET. i. 17, à « la voix de la gloire excellente » (τͺς μεγαλοπρεποͺς δͺξης) a dû Yeqara. ^{6322 6322} pas comme Grimm (Clavis N.T. p. 107 un) aurait-il, la Shekhinah, bien qu’il considère à juste titre le N.T. δͺξα dans cette signification du mot, comme l’équivalent de l’ancien Testament {hébreu}. Claire des notions sur le sujet sont tellement importantes que nous donnons une liste des passages chef dans lesquels les deux termes sont utilisés dans le Targoum Onkelos, c'est-à-dire Yeqara: Genèse xvii. 22; XVIII. 33 ; XXVIII. 13 ; XXXV. 13 ; Ex. iii. 1, 6; XVI. 7, 10 ; XVII. 16 ; XVIII. 5 : xx. 17, 18, xxiv. 10, 11, 17 ; XXIX. 43 ; XXXIII. 18, 22, 23, : xl. 34, 38 ; Lév. ix. 4, 6, 23; Engourdi. x. 36: xii. 8 ; XIV. 14, 22. Shekhinah: Genèse ix. 27; Ex. xvii. 7, 16; XX. 21 : xxv. 8 ; XXIX. 45, 46 ; XXXIII. 3, 5, 14-16, 20 ; XXXIV. 6,9 ; Engourdi. v. 3; VI. 25 xi. 20 ; XIV. 14, 42 ; XXIII. 21 ; XXXV. 34 ; Deutéronome 1. 42 ; III. 24 ; IV. 39 ; VI. 15 ; vil 21 xii. 5, 11, 21 ; XIV. 23, 24 ; XVI. 2, 6, 11, xxiii. 15 ; XXVI. 2 ; XXXII. 10 ; XXXIII. 26. L’utilisation variée des termes Shekhinah et Yeqaraet puis Memra, dans le Targum de is vi., est tout à fait remarquable. Dans la version 1, c’est Yeqaraet son train - la gloire de voluptés - qui remplit le Temple céleste. Dans ver. 3 on entend le Trishagion dans le cadre de l’habitation de son Shekhintha, tandis que la splendeur (Ziv) de son Yeqara remplit la terre - en quelque sorte, s’abat à lui. Dans la version 5 du prophète redoute, parce qu’il avait vu Yeqara de la Shekhinah, tandis qu’in ver 6 le charbon est prélevé avant la Shekhintha (qui est) sur le trône de la Yeqara (une expression remarquable, qui survient souvent ; donc surtout dans ix. xvii. 16). Enfin, dans la version 8, le prophète entend la voix de la Memra de Jéhovah dire les paroles des versets 9, 10. Il est extrêmement intéressant de remarquer que dans St. John xii. 40, ces mots s’appliquent prophétiquement en relation avec Christ. Saint-Jean s’applique donc au Logos, ce qui comprend, le Targum de Memra de Jéhovah.

Mais, du point de vue théologique, de loin le plus intéressant et important point, qui concerne non seulement le Logos de Philon, mais le terme Logos tel qu’employé dans le quatrième Évangile, consiste à déterminer l’importation précise de l’expression équivalente Memra dans les Targoumim. Comme indiqué dans le texte de ce livre (vol. i. p. 47), le terme Memra tel qu’appliqué à Dieu, se produit 176 fois dans le Targoum Onkelos, 99 fois dans le Targoum de Jérusalem et 321 fois dans le Targum de Pseudo-Jonathan. Nous subjoin la liste de ces passages, disposées en trois classes. Ceux de classe I. marque, où le terme ne s’applique pas à cela, ou lorsqu’il est au moins douteux; ceux de la classe II. où l’interprétation juste d’un passage montre ; ou de classe III. s’il est indéniable et incontestable, que l’expression Memra se réfère à Dieu comme révélant lui-même, qui est le Logos.

Liste classée de tous les Passages où le terme « Memra » survient dans le Targoum Onkelos.

(Le terme apparaît 176 fois. Classe III., qui se compose de ces passages dans lesquels le terme Memra ours incontestable demande à la personnalité Divine comme révélant lui-même, comprend 79 passages). ^{6323 6323} comme ces feuilles sont en passant par la presse pour une deuxième édition, l’édition classique du Targoum Onkelos par Dr. Berliner (en 2 vol. berlin, 1884) m’a atteint. Vol. i. donne le texte après l' editio Sabioneta (d’ils 1557). Vol ii. Ajoute des notes critiques sur le texte (pp. 1-70). qui sont suivis très intéressant Prolégomènes, entièrement un entrant dans toutes les questions liées à ce Targoum, historique, exégétique et critique et traiter avec apprentissage égale et largeur et sobriété du jugement. Si l'on compare notre texte ordinaire avec celui publié par Dr. Berliner je trouve que dans les trois passages italique (Genèse vii. 16, vi. 6, une fois et xxviii. 21) éd. Sabion. comporte pas le mot Memra. Ceci est particulièrement remarquable en ce qui concerne le passage très important, Genèse xxviii. 21.

I. classe Inapplicable ou Doubtful: Genèse xxvi. 5; Exode ii. 25; c. 2 ; VI. 8 ; XV. 8, 10, 26 ; XVI. 8 ; XVII. 1 ; XXIII. 21, 22 ; XXV. 22 ; XXXII. 13 ; Lév. xviii. 30; XXII. 9 ; XXVI. 14, 18, 21, 27 ; Num. iii. 39, 51; IV. 37, 41, 45, 49 ; IX. 18 (bis), 19, 20 (bis), 23 quat ; x. 13 ; XIII. 3 ; XIV. 11, 22, 30, 35 ; XX. 12, 24 ; XXIII. 19 ; XXIV. 4 ; 16 ; XXVII. 14 ; XXXIII. 2, 38 ; XXXVI. 5 ; Deut. i. 26; IV. 30 ; VIII. 3, 20 ; XIII. 5, 19 (dans notre Version 4, 18) ; XV. 5 ; XXVI. 15, 18 ; XXVII. 10 ; XXVIII. 1, 2, 15, 45, 62 ; xxx. 2, 8, 10, 20.

Un examen de ces passages montrerait que, par souci de prudence, nous avons parfois mis comme « inapplicable » ou « douteux » ce qui, vu dans le cadre d’autres passages où le mot est utilisé, semble guère douteux. Cela prendrait trop de place pour expliquer pourquoi certains passages sont mis dans la classe suivante , bien que le terme Memra semble être utilisé d’une manière parallèle à celui en classe I. Enfin, la raison pourquoi certains passages apparaissent dans la classe III., alors que d’autres , un peu semblables sont placés dans la classe II., doit être recherchée dans le contexte et la connexion d’un verset. Nous devons demander le lecteur à croire que chaque passage avait été soigneusement étudiée par lui-même, et que nos conclusions ont été déterminées par un examen attentif et de la foire, ce qui signifie être mis sur la langue de Onkelos.

CLASSE II. Foire: Genèse vii. 16; XX. 3 ; XXXI. 3, 24 ; Ex. xix. 5; Lév. viii. 35; XXVI. 23 ; Engourdi. XI. 20; 23 ; XIV. 41 ; XXII. 9, 18, 20 ; XXIII. 3, 4, 16 ; XXVII. 21 ; XXXVI. 2 ; Deut i. 32; IV 24, 33, 36 ; c. 24, 25, 26 ; IX 23 (bis) ; XXXI. 23 ; XXXIV. 5.

CLASSE III. Undoubted: Gen iii. 8, 10; VI. 6 (bis), 7 ; VIII. 21 ; IX. 12, 13, 15, 16, 17 ; XV. 1, 6 ; XVII. 2, 7, 10, 11 ; XXI. 20, 22, 23 ; XXII. 16 ; XXIV. 3 ; XXVI. 3, 24, 28 ; XXVIII. 15, 20, 21 ; XXXI. 49, 50 ; XXXV. 3 ; XXXIX, 2, 3, 21, 23 ; x1viii. 21 ; XLIX. 24, 25 ; Ex. iii. 12; IV. 12, 15 ; x. 10 ; XIV. 31 ; XV. 2 ; XVIII. 19 ; XIX. 17 ; XXIX. 42, 43 ; xxx. 6 ; XXXI. 13, 17 ; XXXIII. 22, Lévitique xx. 23; XXIV. 12 ; XXVI, 9 ; 11, 30, 46 ; Engourdi. XIV. 9 (bis), 43 ; XVII. 19 (dans notre Version v. 4) ; XXI. 5 ; XXIII. 21 ; Deut i. 30; II. 7 ; III. 22 ; IV. 37 ; c. 5 ; IX. 3 ; XVIII. 16, 19, xx. 1 ; XXIII. 15 ; XXXI. 6, 8 ; XXXII. 51 ; XXXIII. 3, 27.

Plupart présentant un intérêt particulier est le rendu d' Onkelos de Deut. xxxiii. 27, où au lieu de « en-dessous sont les bras de l’éternels, Onkelos a elle : « Et de son Memra était le monde fait, » exactement comme dans St. John i. 10. Cette divergence de Onkelos avec le texte hébreu est totalement inexplicable, ni aucune explication de celui-ci, pour autant que je sache, a été tentée. Winer, dont la thèse inaugurale « De Onkeloso ejusque Paraphrasi interprétation » (lèvres. 1820), des auteurs plus modernes ont simplement suivi (avec quelques amplifications, principalement de de Luzatto « Philoxène, » {hébreu} ne fait aucune référence à ce passage, pas plus que ses successeurs, pour autant que je sache. Il est curieux que, comme notre texte hébreu actuel a trois mots, a donc le rendu Onkelos, et que tous deux se terminent par le même mot.

En classant les passages où le mot Memra survient dans le Targoum de Jérusalem et le Targum de Pseudo-Jonathan, nous avons inversé l’ordre précédent, et I. classe représente les passages dans lesquels le terme sans aucun doute s’applique à la Manifestation personnelle de Dieu ; Classe II., dans lequel c’est l’interprétation équitable ; Classe III., dans lequel l’application est, à dire la plupart, douteux.

Classé liste des Passages (selon le schéma ci-dessus) dans lequel le terme « Memra » se produit dans le Jerushalmi de Targoum sur le Pentateuque.

Classe I. de incontestable demande à une Manifestation de Dieu personnel : Genèse i. 27; III. 9, 22 ; v. 24 ; VI. 3 ; VIII. 16 ; XV. 1 ; XVI. 3 ; XIX. 24 ; XXI. 33 ; XXII 8,14 ; XXVIII. 10 ; xxx. 22 (bis) ; XXXI. 9 ; XXXV. 9 (quat.) ; XXXVIII. 25 ; XL. 23 ; Exode III. 14 ; VI. 3 ; XII. 42 (quat.) ; XIII. 18 ; XIV. 15, 24, 25 ; XV. 12, 25 (bis) ; XIX. 5, 7, 8, 9 (bis) ; XX. 1, 24 ; XXV. 4 ; XXVII. 16 ; Deut i. 1; III. 2 ; IV. 34 ; XXVI. 3, 14, 17, 18 ; XXVIII. 27, 68 ; XXXIII. 15, 39, 51 ; XXXIII. 2, 7 ; XXXIV. 9, 10, 11.

Classe II. Lorsque cette demande est juste: Genèse v. 24; XXI. 33 ; Ex. vi. 3; XV. 1 ; Lév. i. 1; Engourdi. XXIII. 15, 21; XXIV. 4, 16 ; Deutéronome xxxii. 1, 40.

Classe III. Lorsque cette demande est douteux: Genèse vi. 6; XVIII. 1, 17 ; XXII. 14 (bis) ; xxx. 22 ; XL. 23 ; XLIX. 18 ; Ex. xiii. 19; XV. 2, 26 ; XVII. 19 ; XIX. 3 ; Deut i. 1; XXXII. 18 ; XXXIV. 4, 5.

Classified List of Passages in which the term ‘Memra’ occurs in the Targum Pseudo-Jonathan on the Pentateuch.

Class I. Undoubted: Gen. ii. 8, 10, 24; iv. 26; v. 2; vii. 16; ix. 12, 13, 15, 16, 17; xi. 8; xii. 17; xv. 1; xvii. 2, 7, 10, 11; xviii. 5; xix. 24 (bis); xx. 6, 18: xxi. 22; 22, 23, 33; xxii. 1; xxiv, 3; xxvi. 3, 24, 28; xxvii. 28, 31; xxviii. 10, 15, 20; xxix. 12; xxxi. 3, 50; xxxv. 3, 9; xxxix. 2, 3, 21, 23; xli.1; xlvi. 4; xlviii. 9, 21; xlix. 25; 1. 20; Exod. i. 21; ii. 5; iii. 12; vii. 25; x. 10; xii. 23, 29; xiii. 8, 15, 17; xiv. 25, 31; xv. 25; xvii. 13, 15, 16 (bis); xviii. 19; xx. 7; xxvi. 28; xxix. 42, 43; xxx. 6, 36; xxxi. 13, 17; xxxii. 35; xxxiii. 9, 19; xxxiv. 5; xxxvi. 33; Lev. i. 1 (bis); vi. 2; viii. 35; ix. 23; xx. 23; xxiv. 12 (bis); xxvi. 11, 12, 30, 44, 46; Numb. iii. 16, 39, 51; iv. 37, 41, 45, 49; ix. 18 (bis), 19, 20, (bis), 23 (ter); x. 13, 35, 36; xiv. 9, 41, 43; xvi. 11, 26; xvii. 4; xxi. 5, 6, 8, 9, 34; xxii. 18, 19, 28; xxiii. 3, 4, 8 (bis), 16, 20, 21; xxiv. 13; xxvii. 16; xxxi. 8; xxxiii. 4; Deut. i. 10, 30, 43; ii. 7, 21; iii. 22; iv. 3, 7, (bis) 20, 24, 33, 36; v. 5 (bis), 11, 22, 23, 24 (bis), 25, 26; vi. 13, 21, 22; ix. 3;xi. 23; xii. 5, 11; xviii. 19; xx. 1; xxi. 20; xxiv. 18, 19; xxvi. 5, 14, 18; xxviii. 7,9, 11, 13, 20, 21, 22, 25, 27, 28, 35, 48, 49, 59, 61, 63, 68; xxix. 2, 4; xxx. 3, 4, 5, 7; xxxi. 5, 8, 23; xxxii. 6, 9, 12, 36; xxxiii. 29; xxxiv. 1, 5, 10, 11.

Class II. Fair: Gen. v. 24; xv. 6; xvi. 1, 13; xviii. 17; xxii. 16; xxix. 31; xxx. 22; xlvi. 4; Ex. ii. 23; iii. 8, 17, 19; iv. 12; vi. 8, xii. 27; xiii. 5, 17; xxxii. 13; xxxiii. 12, 22; Lev. xxvi. 44; Numb. xiv. 30; xx. 12, 21; xxii. 9, 20; xxiv. 4, 16, 23; Deut. viii. 3; xi. 12; xxix. 23; xxxi. 2, 7; xxxii. 18, 23, 26,38, 39, 43, 48, 50, 51; xxxiii. 3, 27; xxxiv. 6.

Class III. Doubtful: Gen. iv. 3, 6 (bis); viii. 1, 21; xxii. 18; xxvi. 5 (bis); Ex. iv. 15; v. 2; ix. 20, 21; x. 29; xiv. 7; xv. 2, 8; xix. 5; xxv. 22; Lev. xviii. 30; xxii. 9; xxvi. 40; Numb. vi. 27; ix. 8; xii. 6; xiv. 11, 22, 35;xv. 34; xx. 24; xxiii. 19; xxvii. 14; xxxiii. 2. 38; xxxvi. 5; Deut. i. 26, 32; iv. 30; v. 5; viii. 20; ix. 23; xi. 1; xiii. 18; xv. 5; xix. 15; xxv. 18; xxvi. 17; xxvii. 10; xxviii. 1, 15, 45, 62; xxx. 2, 8, 9, 10; xxxi. 12; xxxiii. 9.

(Ad vol. i. p. 53, note 4.) Vous pouvez ici donner qu’une illustration de la méthode particulière de Philo de l’interprétation de l’ancien Testament. Il sera en même temps montrer comment il a trouvé confirmation pour ses spéculations philosophiques dans l’ancien Testament et illustrer davantage son système de théologie morale dans ses plus intéressants, mais aussi plus difficile, point. La question est, comment l’âme devait passer de son état de péché et de sensualité à l’un de la dévotion à la raison, qui était de religion et la justice. On va le remarquer que le passage de l’un État à l’autre est dit pour se faire de trois manières : par l' étude, de pratique, ou dans une bonne disposition naturelle (μͺθησις, ͺσκησις, εͺφυͺα) exactement comme l’a dit Aristote. Mais Philon trouvés un symbole pour chacun et pour un État préparatoire à chacun, dans l’écriture. Les trois patriarches représentant ce triple mode d’atteindre la supersensuous : Abraham, étude ; Jacob, pratique ; Isaac, une bonne disposition ; Enos, Enoch et Noah, a représenté les différentes étapes préparatoires. Enos (espoir), le premier ancêtre réel de notre race, représentait l’esprit de l’éveil à l’existence d’une vie meilleure. Abraham (étude) reçut le commandement de quitter « le pays » (sensualité). Mais toute étude était triple. C’était, tout d’abord, physique - Abram dans la terre de vos, contemplant le ciel étoilé, mais ne sachant pas Dieu. À côté de la physique a été étudier cet « intermédiaire » (μͺση), qui embrassa l’ordinaire « cycle de la connaissance » (ͺγκͺκλιος παιδεͺα). Il s’agissait d’Abram après il quitte Haran, et que la connaissance était symbolisé par son union avec agar, qui me suis attardé (moyennement) entre Kadès et Bered. Mais cette étape était également insuffisante, et l’âme doit atteindre le troisième et plus élevée étape, celle de philosophie Divine (en vérité, l’amour de la sagesse, φιλοσοφͺα) où la vérité éternelle a fait l’objet de la contemplation. En conséquence, Abram laissé beaucoup, il est devenu Abraham, et il était véritablement Uni à Sarah, Saraï n’est plus. A partir des siècles vers le haut l’âme passerait maintenant à la connaissance de la vertu. des réalités célestes, nay, de la nature de Dieu lui-même.

Mais il y avait encore une autre méthode que « étude, » par laquelle l’âme pourrait augmenter - askesis, discipline, pratique, dont l’écriture parle dans Hénoch et Jacob. Enoch - dont « Dieu a pris, et il n’était pas » (Genèse v. 24) - destinée l’âme tournant du cours inférieur au plus élevé, afin qu’il se trouvait n’est plus dans son ancien lieu du mal. D’Enoch, comme la phase préparatoire, on avance à Jacob, tout d’abord simplement fuyant les enchevêtrements sensuelles (à partir de Laban), puis la lutte contre les affections, se débarrasser de cinq des soixante-quinze âmes avec qui il avait pénétré dans Egypte ( Deut. x. COMP. 22, avec Genèse xlvi. 27), souvent presque induit en erreur par les sophistes (Dinah et Hamor), souvent presque défaut et faibles dans le conflit (les de lutte de Jacob), mais souvenu de Dieu et finalement victorieux, quand Jacob est devenu Israël.

Mais le plus élevé de tous a été la vie spirituelle, qui est venu ni d’étude ni de discipline, mais grâce à une bonne disposition. Ici, nous avons, tout d’abord, Noah, qui ne symbolise que le commencement de la vertu, puisque nous ne lisons pas de toute vertu spéciale en lui. Plutôt il est reste - comme son nom l’indique - bon, relativement à ceux qui l’entourent. C’était autrement avec Isaac, qui était parfait avant sa naissance (et donc choisi), même en tant que Rébecca signifie la constance dans la vertu. Dans cet État, l’âme apprécié vrai repos (le Sabbat, Jérusalem) et la joie, nom dont Isaac impliquée. Mais la vraie vertu, qui était aussi la vraie sagesse, était le paradis, d'où émis l’un flux (bonté), qui encore une fois divisé en quatre branches (les quatre vertus stoïques) :- Pison, « prudence » (φρͺνησις) ; Gihon, « courage » (ͺνδρͺα) ; Tigre, « désir » (ͺπιθυμͺα) et l' Euphrate, « justice » (δικαιοσͺνη). Et pourtant, bien que ceux-ci être les vertus stoïques, ils tous les printemps de paradis, le jardin de Dieu - et tout ce qui est bon et tous aider à elle, nous vient finalement de Dieu lui-même et est en Dieu.