CHAPITRE XIII.
AUX DISCIPLES - DEUX ÉVÉNEMENTS ET LEUR MORAL.

(Saint Luc xii. 1 - xiii. 17.)

L’enregistrement du dernier avertissement du Christ aux Pharisiens et des sentiments de haine meurtrière qu’il qualifie d’en arrière, est suivie d’un résumé de l’enseignement du Christ à ses disciples. Le ton est toujours celui d’avertissement, mais tout à fait différente de celle aux Pharisiens. Il s’agit d’un avertissement du péché qui menaçait, pas jugement qui attendait ; C’était pour la prévention, pas de dénonciation. Que ces avertissements étaient plus saisonnières, nécessite peu de preuve. Ils ont été invités par les circonstances autour. Le même enseignement, parce que vous y êtes invité par les mêmes causes, avait été pour la plupart livré, aussi, à d’autres occasions. Encore y remarquable, bien qu’apparemment légère, divergences, expliquées par la différence des écrivains ou des circonstances, et qui marque l’indépendance des récits.

1. le premier de ces discours4304 4304 St. Luc xii. 1-12. naturellement se connecte avec ce qui avait passé à table du pharisien, un compte qui doit avoir se répandait. Bien que le Seigneur est rapporté avoir abordé de la même langue principalement aux douze lors de leur envoi sur leur première Mission,4305 4305 St. Matt. x. 4306 4306 avec St. Luc xii. 2-9, COMP. St. Matt. x. 26-33; avec St. Luc xii. 10, COMP. St. Matt. XII. 31, 32; et avec Saint Luc xii. 11, 12, COMP. St. Matt. x. 18-20. Nous allons marquer actuellement plusieurs variations caractéristiques. L’adresse - ou la partie de celui-ci qui est signalée, probablement seulement son résumé - est introduite par l’avis suivant les circonstances : "pendant ce temps, lorsque plusieurs milliers de personnes étaient rassemblées, afin qu’ils trode mutuellement, il se mit à dire à son disciples : « première [par-dessus tout, {hébreu}],4307 4307 je préfère ce rendu à celui qui relie le mot « première » comme une marque de temps avec les mots précédents. Méfiez-vous du levain des Pharisiens, qui est l’hypocrisie. » » Il n’y a pas besoin de souligner le lien entre cet avertissement et la dénonciation du pharisaïsme et traditionalisme à table du pharisien. Bien que le « hypocrisie » de mot n’avait pas été dites là, c’était la somme et la substance de son affirmation, que pharisaïsme, tout en prétendant qu’il n’était pas caché ce qu’elle était. Et c’est ceci qui, comme le « levain », imprégnée de tout le système de pharisaïsme. Non pas qu’en tant qu’individus, ils étaient tous des hypocrites, mais que le système était hypocrisie. Et ici c’est caractéristique du pharisaïsme, que l’hébreu rabbinique a même pas un mot équivalent à l’expression « hypocrisie ». La seule expression utilisée se réfère à la flatterie de, ou semblant devant les hommes,4308 4308 Wünsche va trop loin en disant que {hébreu} et {hébreu} ne sont utilisés que dans le sens de flatteur. Voir Levy, verbe sub. pas à cette hypocrisie inconsciente envers Dieu, que notre Seigneur donc véritablement qualifie de « levain » qui imprégnait tous les pharisiens dit et fait. C’est contre cela qu’il a mis en garde ses disciples - et dans ce domaine, plutôt que de la tromperie consciente, prétexte ou la flatterie, se trouve le danger de l’église. Notre expression courante, « irréalité », mais partiellement le décrit. Son sens seulement peuvent être collectées que de l’enseignement du Christ. Mais quel terme précis, il peut avoir utilisé, il est impossible de suggérer. 4309 4309 que peshito la paraphrase it.

Après tout, l’hypocrisie était seulement aveuglement. 4310 4310 St. Luc xii. 2. « Mais,4311 4311 ainsi et pas « pour, » comme dans le A.V. Il n’y a rien de couverts qui ne doit pas être révélée. » Par conséquent, ce qu’ils disaient dans l’obscurité serait révélé, et qu’ils avaient parlé de dans les greniers4312 4312 St. Luke semble utiliser ταμεͺον dans ce sens (ici et en ver. 24), St. Matthew dans le sens de la « chambre intérieure » (St. Matt. VI. 6; XXIV. 26). Dans la LXX. Il est utilisé principalement dans le sens de ce dernier ; dans le Apocr. une fois dans le sens de la « chambre intérieure » (Tob. vii. 16) et une fois dans celle de « cellier » (Ecclus. xxix. 12). pourrait être proclamé sur les toits. Ni peur devrait les influencer. 4313 4313 ver. 4. Peur de qui ? Homme pouvait tuer seulement le corps, mais Dieu qui s’est tenue les corps et âme. Et, comme peur était ridicule, tellement il était inutile compte tenu de cette merveilleuse Providence qui veille sur même le plus vil des créatures de Dieu. 4314 4314 VV. 6, 7. Plutôt qu’eux, augmentent dans la prochaine lutte avec les puissances de ce monde, à la conscience de son importation complète - comment les voix de la terre trouveraient leur écho dans le ciel. Et puis ce concours, qu’est-ce ! Non seulement l’opposition à Christ, mais, dedans essence intime, blasphème contre le Saint-Esprit. Par conséquent, de succomber à ce concours, implique le danger spirituel plus profond. 4315 4315 VV. 8-10. Nay, mais laissez-les ne pas être inquiet ; leur reconnaissance serait non seulement dans l’avenir ; même maintenant, à l’heure de leur danger, serait le Saint-esprit les aider et leur donner une réponse avant leurs accusateurs et les juges, quels qu’ils soient - juifs ou gentils. Ainsi, si ils sont tombés victimes, c’est avec la connaissance – non par négligence - de leur père ; ici, là-bas, partout, dans leur propre cœur, devant les anges, devant les hommes, serait il témoigner pour ceux qui étaient ses témoins. 4316 4316 VV. 11, 12.

Avant de procéder, nous marquons brièvement les différences entre cela et l’ancienne adresse parenté du Christ, lors de l’envoi des apôtres sur leur Mission. 4317 4317 St. Matt. x. Là (après certaines directions personnelles), le discours a commencé4318 4318 St. Matt. x. 18-20. avec ce qu’elle ici se ferme. Il était là sous la forme de prédiction de l’avertissement, ici, à celle de réconfort réconfortant ; il était là au début, ici près de la fin, de son ministère. Encore une fois, comme adressée aux douze lors de leur Mission, elle a été suivie par les directions personnelles et consolations,4319 4319 St. Matt. x. 21-25. et puis, transition a été faite à l’admonestation de rejeter la peur et de s’exprimer publiquement ce qui avait été leur dit privé. En revanche, lorsqu’il est question des disciples de son Peræan, tandis que le même avertissement est donné, et en partie pour les mêmes motifs, pourtant, parlé aux disciples, plutôt qu’aux prédicateurs, la référence à la ressemblance de leur sort à celui du Christ est omise, alors que, pour montrer le véritable caractère de la lutte, un avertissement est ajouté, qui dans son ministère galiléen a été donné à un autre aspect. 4320 4320 St. Luc xii. 10, COMP. avec St. Matt. XII. 31, 32. Enfin, alors que les douze ont été réprimandé pour ne pas craindre, et, par conséquent, parler ouvertement ce qu’ils avaient appris à privé, les disciples de Peræan sont prévenus que, bien que ce qu’ils avaient parlé ensemble en secret serait être traîné dans la lumière de la plus grande publicité, Pourtant, ils étaient ne pas à craindre les conséquences possibles pour eux-mêmes.

2. le deuxième discours enregistré à cet égard a été provoquée par une demande d’interposition judiciaire la part du Christ. Cela il répondit par une parabole,4321 4321 concernant le stupide homme riche. 4322 4322 St. Luc xii. 16-21. qui seront expliqués en conjonction avec les autres paraboles de cette période. Le résultat de cette parabole, en ce qui concerne l’incertitude absolue de cette vie et la folie qui en découle d’être si prudent pour ce monde tandis que négligent de Dieu, l’a amené à présenter une demande de mise en garde au Peræan ses disciples. 4323 4323 St. Luc xii. 22-34. Seulement l’injonction négative qui a précédé la parabole, « Méfiez-vous de la convoitise, » voici, quand s’est adressé aux « disciples », ramené à son principe sous‑jacent positif : de rejeter tous les anxieux, même pour les nécessités de la vie, l’apprentissage chez les oiseaux et les fleurs ont la foi absolue et la confiance en Dieu et du travail pour une seule chose, le Royaume de Dieu. Mais, même dans ce domaine, ils étaient ne pas faire preuve de prudence, mais d’avoir la foi absolue et la confiance en leur père, « qui était bien heureux de donner » leur « royaume ». 4324 4324 St. Luc xii. 32.

Avec mais légères variations le Seigneur avaient utilisé la même langue, alors même que le même avertissement avait été nécessaire, au début de son ministère galiléen, dans le Sermon sur la montagne. 4325 4325 St. Matt. VI. 25-33. Peut-être nous pouvons considérer ici, également, l’allusion aux condition suspensive des fleurs comme marque de temps. Seulement, alors qu’en Galilée, cela marquerait le début du printemps, il dans le climat plus favorisé de certaines parties du Peræa, indiquerait, début décembre, à peu près au moment de la fête de la dédicace du Temple. Peut-être, il est plus important à noter, que l' expression4326 4326 St. Luc xii. 29. rendu en version révisée et autorisés, « ne soyez d’esprit douteux, » signifie vraiment, « ni être ye embarqué, » dans le sens du pas, ou qui cherche après de grandes choses. 4327 4327 COMP. Jérémie xiv. 5. Ce rendu le mot grec (μετεωρͺζειν) est conforme à son usage uniforme dans la LXX.,4328, pour 4328, pour le mot se produit en ce sens, vingt-cinq fois dans la LXX. de l’ancien Testament (quatre fois en tant que substantif, treize sous forme d’adjectif, huit comme un verbe) et sept fois dans les Apocryphes (deux fois en tant qu’un verbe comme un adjectif et trois fois comme un n oun). Cela doit corriger N.T. usus. et dans les apocryphes ; alors que, d’autre part, il se produit dans Josèphe et de Philon, dans le sens de « être d’un esprit douteux. » Mais le contexte ici présente, que l’expression doit faire référence aux disciples la convoitise de grandes choses, puisque seulement à cela la remarque pourrait s’appliquer, que le monde païen a cherché de telles choses, mais que notre père savait ce qui était vraiment nécessaire pour nous.

La finale de consolation, de rejeter tous les soins et l’angoisse, car le père était heureux de donner à ce « petit troupeau » le Royaume est important plus profond. L’expression « contre les inondations » nous transporte retour au langage qui Jésus avait lieu avant la séparation de Jérusalem. 4329 4329 St. John x. Désormais, cette désignation marquerait son peuple. Même son occurrence résout ce problème discours comme pas une répétition de ce que St. Matthew avait signalé auparavant, mais comme parlé après la visite de Jérusalem. Il désigne le peuple du Christ en distinction de leur organisation ecclésiastique (ou extérieure) dans un « pli » et marque aussi bien leur individualité et leur collaboration, leur nécessité et dépendance et leur relation avec lui comme le « bon pasteur ». Petit et méprisé même si elle être aux yeux des hommes, « le petit troupeau » est indiciblement noble et riche dans le don du père.

Ces avertissements, aussi bien contre la convoitise et quant à la confiance absolue et un abandon de soi à Dieu, qui compte toutes les pertes pour le Royaume, sont enfin set forth, semblable à leur demande et leur principe ultime et permanent, en ce que nous considérons comme la dernière partie de ce discours. 4330 4330 St. Luc xii. 33, 34. Sa première phrase : « Vendre que tu as et donnent l’aumône, », qui est seulement enregistrée par St. Luke, indique pas un principe général, mais son application à cette période particulière, lorsque le disciple fidèle tenus de suivre le Seigneur, encombré par des soucis mondains ou possessions. 4331 4331 COMP. St. Matt. XIX. 21. Le principe général qui la sous-tend est celle exprimée par Saint Paul,4332 4332 1 Corinthiens vii. 30, 31. et se résout finalement en ceci : que le chrétien devrait avoir comme ne possédant ne pas et utiliser ce qu’il a pas pour moi ni péché, mais de nécessité. Cette conclusion du discours du Christ, confirme en outre, la déduction qu’il a été livré dans une période terrible de la fin proche. Plus saisonnière serait ici la répétition - bien que dans la langue légèrement différente - de donner un avertissement, donné au début du ministère galiléen de Christ,4333 4333 St. Matt. VI. 19-21. afin de fournir au Trésor dans le ciel, qui ne pouvait pas non plus manquer, ni être emmené, pour, assurément, où le Trésor était, là aussi serait le cœur.

3. étroitement liée avec et encore tout à fait distinctes, le discours précédent qui est sujet de l’attitude d’attente des disciples en ce qui concerne leur maître. Entièrement détaché des choses du monde, leurs cœurs sur le Royaume, qu’une seule chose devrait semblent dignes de leur attention entière et s’engager de toutes leurs pensées et leurs énergies : leur maître ! Il était absent à quelques joyeux festin, et l’incertitude de l’heure de son retour ne doit pas conduire les serviteurs pour s’adonner à appesantissent, ni s’allonger dans l’oisiveté, mais d’être fidèle à leur confiance et avec impatience les futures de leur maître. Le discours lui-même se compose de trois parties et une application pratique. elle-même se compose de trois parties et une application pratique.

1. les Disciples comme des serviteurs, en l’absence de leur maître :4334 4334 St. Luc xii. leur devoir et leur récompense. 4335 4335 VV. 35-38. Cette partie, contenant ce qui serait alors nécessaire à ces disciples de Peræan, est propre au St. Luke. Le capitaine est censé pour être absents, lors d’un mariage, un chiffre qui ne doit pas être enfoncé étroitement, n’étant ne pas un des éléments essentiels dans la parabole. Tout au plus qu’il pointe vers une occasion joyeuse, et sa mention peut indiquer surtout qu’une telle fête pourrait être longue, alors que le moment exact du retour du maître ne pouvait pas être connu aux serviteurs qui attendaient à la maison. Dans ces circonstances, ils doivent se tenir prêts, que, quelle heure il pourrait l’être, ils devraient pouvoir ouvrir la porte à la première frappe. Cette ardeur et le dévouement de service répondrait naturellement à sa récompense, et le capitaine consulterait, à son tour, le confort de ceux qui n’avaient pas pourront eux-mêmes leur repas du soir, ni Labrousse vers le bas, mais Guetta son retour. Affamés et fatigués car ils étaient de leur zèle pour lui, il serait maintenant, à son tour, ministre à leur confort personnel. Et cela appliqué aux serviteurs qui a alors regardé - il n’importait pas combien de temps, si dans la deuxième ou la troisième des montres dans lequel, la nuit était divisée. 4336 4336 le premier n’est pas mentionné, parce que c’était si tôt, ni encore le quatrième, parce que la fête serait difficilement être prolongée si longtemps. Anciennement, les Hébreux compté trois montres de nuit ; mais par la suite, et probablement à l’époque du Christ, ils ont divisent la nuit en quatre quarts (voir la discussion dans Ber. 3 a). L’arrangement de ce dernier a probablement été introduit par les Romains.

La « parabole » passe maintenant dans un autre aspect de l’affaire, qui est à nouveau mentionnée dans le dernier discours du Christ. 4337 4337 St. Matt. XXIV. 43, 44. À l’inverse - Supposons que l’autre cas, de personnes dormant : peut être décomposée en. Bien sûr, si on avait su l’heure quand le voleur viendrait, sommeil ne serait pas ont été livré mais c’est juste cette incertitude et soudaineté - et la venue du Christ dans son Royaume serait tout aussi soudaine - qui devrait maintenir les gens dans la maison jamais sur leur montre, jusqu'à ce que Christ est venu. 4338 4338 St. Luc xii. 39, 40.

C’est à ce point précis qu’une question de Peter interrompu le discours du Christ. Qui a fait cela « Parabole » s’appliquent sur « l’homme bon » et « les serviteurs » qui ont été à regarder : les apôtres, ou également à tous ? De l’implicite - ce n'est pas un express - réponse du Seigneur, nous en déduisons, que Peter devrait quelque différence entre les apôtres et le reste des disciples, si considéré l’attitude des serviteurs qui a attendu, ou la récompense. Les mots du Christ l’ancien semble la plus probable. Nous pouvons comprendre comment Peter pourrait connaître la notion de juive, que les apôtres seraient viennent avec le maître-des noces, plutôt que d’attendre son retour et travailler en attendant. C’est à cela que renvoie la réponse du Christ. Si les apôtres ou autres sont souverains, c’est en tant qu’intendants, et leur récompense d’intendance fidèle et sage sera avance à l’administration supérieure. Mais en tant qu’intendants, ils sont serviteurs - serviteurs de Christ et tutélaires de serviteurs en ce qui concerne les serviteurs des autres et générales. Ce qui leur devient à ce double titre, c’est la fidélité à l’absent, mais jamais près, Seigneur et à leur travail, en évitant, d’une part, la maîtrise de fierté et de rudesse et, d’autre part, la dégradation auto-évaluation de la conformité aux mauvaises manières, ou l’autre des qui entraînerait une peine soudaine et condignitée dans le jugement soudaine et juste à son apparition. La « parabole, » c’est pourquoi, aussi bien quant à l’attente et le jugement, appliqué à travailler pour le Christ, ainsi qu’à la relation personnelle à son égard.

Jusqu'à présent cet avertissement solennel serait naturellement ensuite répété dans dernier discours du Christ en Judée, tant qu’il est tout aussi nécessaire, compte tenu de son départ proche. 4339 4339 St. Luc xii. 42-46; COMP. St. Matt. XXIV. 45-51. Mais dans ce discours Peræan, tel que rapporté par St. Luke, là maintenant suit ce qui doit être considéré, non, en effet, comme une autre réponse à l’enquête de Peter, mais comme se référant spécifiquement à la question générale de la relation de travail spécial et disciple général qui avait été soulevée. Car, en un sens, tous les disciples sont serviteurs, non seulement à attendre, mais de travailler. Comme ceux qui, comme le professes intendants ou ouvriers, connaissaient leur travail, mais ni « fait prêt, »4340 considéré 4340 donc littéralement. ni a fait selon sa volonté, leur peine et la perte (où la figure illustrative de « beaucoup » et « quelques bandes » ne doivent pas être trop étroitement enfoncées) serait naturellement supérieur à celui d'entre eux qui connaissaient pas, bien qu’il s’agit aussi de culpabilité, que leur Seigneur avait un testament à leur égard, c'est-à-dire, effectuer des travaux pour eux. Cela, selon un principe bien compris, universellement, presque instinctivement, suivies chez les hommes. 4341 4341 St. Luc xii. 47, 48.

2. en l’absence de leur maître ! Une période de travail, aussi bien en attente ; une période d’essai aussi. 4342 4342 St. Luc xii. 49-53. Ici, également, le deux ouverture versets, dans leur lien évident avec l’objet sous le premier chef de ce discours,4343 4343 COMP. avant, 1, p. 218. mais surtout à la fermeture des peines de travail pour le maître, sont propres au récit de Saint-Luc et intègrent seulement. L’église avait un travail à faire en son absence - le travail pour lequel il était venu. Il « est venu de jeter feu sur la terre, » - qui le feu qui était allumé lorsque le Sauveur ressuscité a envoyé le Saint-Esprit, et dont les langues de feu étaient le symbole. 4344 4344 cette clause est très importante pour l’interprétation de celui qui le précède, montrant qu’il ne peut pas être pris à malo sensu. L'on ne saurait donc « le feu du jugement » (Plumptre.) Oh, comment il avait très envie,4345 4345 probablement, comme le suggère Wünsche , l’hébreu {} ou bien {hébreu} des rabbins. qu’il s’agissait déjà allumé ! Mais entre elle et lui donne le flot froid de sa Passion, la Passion terrible dans lequel il devait être baptisé ; Oh, comment il sentait le fardeau de cette agonie de venir ! 4346 4346 VV. 49-50. Qui doivent ils répandent le feu : il s’agissait de le œuvre dans laquelle, en tant que disciples, chacun doit participer. Encore une fois, dans cette agonie de son baptême aussi être prêts à partager. C’était le feu: brûle, ainsi que de purification et éclairante. Et ici, c’était en place pour répéter à Peræan ses disciples la prédiction déjà adressée aux douze lorsque vous allez sur leur Mission,4347 4347 St. Matt. x 34-36. quant à la certitude et nécessaire des essais liés à pratique « le feu », qui avait jeté le Christ sur la terre, même à la combustion vers le haut des liens plus proches de l’association et de la parenté. 4348 4348 St. Luc xii. 51-53.

3. jusqu’aux disciples. Et maintenant pour son application aux « les multitudes »4349 4349 ver. 54 -Bien qu’ici aussi il pouvait seulement répéter ce qui à une ancienne occasion il avait dit aux Pharisiens. 4350 4350 St. Matt. XVI. 2, 3. Qu’ils ne pense ne pas que tout cela ne concernait que les disciples. No ; Il s’agissait entre Israël et leur Messie, et la lutte impliquerait les conséquences plus large, tant pour le peuple et le sanctuaire. Ils étaient tellement aveuglés comme ne pas « pour savoir comment interpréter le temps » ? 4351 4351 St. Luc xii. 56. Ils ont pas peuvent lire ses signes - eux qui n’avait aucune difficulté à interpréter lorsqu’un nuage rose de la mer, ou le sirocco soufflait du Sud ? 4352 4352 le lecteur attentif remarquerez comment caractéristique les petites différences sont. Ainsi, le sirocco serait pas s’attendre en Galilée, mais dans Peræa et dans le second cas également, les premières fleurs semblerait beaucoup plus tôt. Pourquoi alors - et ici Saint-Luc est de nouveau seul dans son rapport4353 4353 ver. 57. -n’ils, dans les circonstances, d’eux-mêmes jugent pas ce qui était juste et approprié et nécessaires, en raison de la tempête de rassemblement ?

Qu’est-ce ? Même qu’il leur avait dit avant en Galilée,4354 4354 St. Matt. v. 25, 26. les circonstances étaient les mêmes. Quel bon sens et prudence commune dicterait à tout le monde qui son accusateur ou créancier transporté devant le magistrat : pour parvenir à un accord avec lui, avant il était trop tard, avant la sentence avait été prononcée et exécutée. 4355 4355 St. Luc xii. 58, 59. Bien que l’illustration ne doit pas être enfoncée quant à des détails, son sens général serait plus facile à comprendre qu’il y a un proverbe similaire rabbinique,4356 4356 Sanh. 95 b. Sa portée s’explique ainsi : Prépare ta vengeance, sans que ton ennemi puisse s’en douter (Schuhl, Sent. et. Prov. d. Talm. p. 3.) mais avec application pratique très différente.

4. Outre ces discours, les deux événements sont enregistrés avant le départ du Christ à la « fête de la dédicace. » Chacun d'entre eux a conduit à un bref discours, se terminant par une parabole.

Le premier enregistre deux circonstances non mentionnées par l’historien juif Flavius Josèphe,4357 4357 cette omission va loin de prouver l’inanité de l’accusation portée par Renanet dernièrement par Joël (BL. d. Relig. Gesch. II. pp. 52 & c), que les écrits de Flavius Josèphe ont été falsifiés en grande partie par des copistes chrétiens. ni dans n’importe quel autre historique avis du temps, par rabbinique ou d’autres écrivains. Cela montre, d’une part, comment terriblement commun tels événements doivent avoir été, lorsqu’ils pourraient figurer donc généralement dans la longue liste des méfaits de Pilate envers les Juifs. En revanche il atteste aussi que le récit de Saint Luc provenaient de sources indépendantes, authentiques - d’en d’autres termes, le caractère historique de son récit - quand il peut désigner aussi bien connu des faits, qui ne sont pas mentionnés dans n’importe quel enregistrement de la chanson ti Mes ; et, enfin, que nous ne sommes pas justifiées en rejetant un avis, tout simplement parce que nous ne trouvons aucune autre mention de lui que sur les pages de l’Évangile en troisième.

Il apparaît que, en ce moment, ou très peu de temps après, certaines personnes ont dit Christ sur un certain nombre de ses propres galiléens, dont Pilate avait ordonné pour être coupés, comme nous le déduire, dans le Temple, bien qu’engagés à offrir leurs sacrifices,4358 4358 St. Luke xiii. 1-5. alors que, dans le langage pictural de l’Orient, leur sang avait mêlé à celui de leurs sacrifices. De toute évidence, leur récit de cet événement doit être connecté avec le précédent discours de Jésus. Il a leur a demandé, si ils ne pouvaient pas discerner les signes de la terrible tempête nationale qui s’approchait. Et c’est en référence à cela, que nous juger, qu’ils ont répété cette histoire. Pour comprendre leur objet, nous devons nous occuper de la réponse du Christ. Il est destiné à réfuter l’idée, que ces galiléens avaient été visités, en cela, par une punition particulière de certains spéciaux péché contre Dieu. Deux questions se posent. Depuis la visite du Christ à Jérusalem à la fête des Tabernacles et celui à la dédicace du Temple aucun Festival a eu lieu, il est fort probable que cet événement était arrivé visite de avant Christ à Jérusalem. Mais dans ce cas, il semble plus probable - presque certain - que le Christ avait entendu parler avant. Si oui, ou, en tout cas, si ce n’était pas tout à fait un événement récent, pourquoi ces hommes lui dire de celui-ci puis et là ? Encore une fois, il semble étrange que, bien que les Juifs concernant péchés spéciaux avec des peines spéciales, ils devraient ont considéré comme la punition Divine d’un péché particulier pour avoir été martyrisé par un Pilate dans le Temple, bien qu’engagés à offrir des sacrifices.

Tout cela devient évident, si l'on considère ces hommes comme essayant de faire tourner le bord de l’avertissement de Jésus par une sorte de «Tu quoque» argument. Très probablement ces galiléens ont été ainsi impitoyablement massacrés, en raison de leurs liens réels ou présumés avec le mouvement nationaliste, dont Galilée était la mise au point. C’est comme si ces Juifs avaient dit à Jésus : Oui, signe des temps et de l’orage qui s’annonce ! Ces galiléens de la vôtre, vos propres compatriotes, impliqués dans une sorte de mouvement Pseudo-aléatoire messianique, une sorte de « signes des temps », quelque chose comme ça vers lequel vous voulez nous faire regarder - ne était pas leur mort une punition condignitée ? Cette inférence de ce dernier qu’ils ne s’expriment pas en mots, mais implicitement dans leur narration du fait. Mais le Seigneur lire leurs pensées et leur raisonnement a réfuté. À cet effet, il produit une autre instance,4359 4359 St. Luke xiii. 4. Quand une tour à la piscine de Siloé avait tombé sur dix-huit personnes et les ont tués, peut-être dans le cadre de cette construction d’un aqueduc à Jérusalem par Pilate, qui a appelé en arrière, par les Juifs, l’opposition violente, qui le Roman si terriblement vengé. Comme bons Juifs, ils penseraient probablement que la chute de la tour, qui avait enterré dans ses ruines, ces dix-huit personnes qui pratiquaient peut-être maudit de la construction de cette structure, était un juste jugement de Dieu ! Pilate avait utilisé pour cela l’argent sacré qui avait été consacrée au Temple-fins (le Qorban),4360 4360 Jos. Guerre. II. 9. 4. et beaucoup étaient là qui ont péri dans le tumulte causé par la résistance juive à cet acte de profanation. Mais Christ a soutenu qu’il était comme erroné d’en déduire que le jugement divin avait dépassé compatriotes His galiléen, comme on pourrait juger que la tour de Siloé était tombé pour punir ces habitants de Jérusalem. Pas une seule partie, ni l’autre ; pas la prétendue tendance messianique (sous la forme d’un soulèvement national), ni, d’autre part, la direction opposée de la soumission absolue à la domination romaine, était en panne. L’ensemble de la nation s’est rendu coupable ; et l’orage qui s’annonce, pour les signes dont il a fait, détruirait tout sauf s’il y a repentance spirituelle la part de la nation. Et encore plus large que cela et en appliquant à tous les temps, est le principe sous-jacent, que, quand une calamité tombe sur un quartier ou un groupe de personnes, nous ne devrions ne pas à prendre à nous-mêmes jugement quant à son lien de causalité spécial, mais de penser spirituellement à son général application - pas si beaucoup cherchent à retrouver ce qui est le caractère de sa liaison avec un district ou d’individus, qu’apprendre ses leçons et à les considérer comme un appel adressé à tous. Et inversement, en outre, cela est vrai en ce qui concerne les délivrances.

Ayant ainsi répondu à l’objection de conscience implicite, le Seigneur ensuite a montré, dans la parabole du figuier,4361 4361 St. Luke xiii. 6-9. la nécessité et l’urgence de repentance nationale. 4362 4362 pour l’exposition de cette parabole, je me réfère à celui de toutes les paraboles de cette période.

Le deuxième événement enregistré par St. Luke dans cette connexion4363 4363 St. Luke xiii. 10-17. rappelle les incidents de la précoce Judæan4364 4364 St. John v. 16. et du ministère galiléen. 4365 4365 St. Matt. XII. 9-13. Nous observons le même point de vue étroit et externalisme comme avant en ce qui concerne le Sabbat de la part des autorités juives et, de la part de Christ, les mêmes principes de larges et la demande spirituelle. Si nous étions à la recherche de preuves de la Mission Divine de Jésus, nous trouverions il dans cette contrariété sur un point si fondamental, depuis aucun enseignant en Israël ni réformateur de l’époque - pas le plus avancé Sadducee - aurait défendu, loin moins provenir , le point de vue sur le Sabbat qui Christ est maintenant proposé. 4366 4366 sur le Sabbat-droit, voir l’annexe XVII. Encore une fois, si nous étions en quête d’éléments de preuve de la véracité historique de l’Evangile-récits, nous trouverions il dans une comparaison des récits des controverses-Sabbat trois : à Jérusalem, en Galilée et dans Peræa. Dans tous l’esprit était le même. Et, bien que les différences entre eux peuvent paraître légères, ils sont caractéristique et la marque, comme si ils ont fait pour elle avec le doigt, la localité et les circonstances dans lesquelles chacun a eu lieu. À Jérusalem il n’y a ni raisonnement ni réprimande de la part des Juifs, mais persécution absolue. Là aussi le Seigneur passe sur l’exposition plus élevée de son action, motivations et la Mission. 4367 4367 St. John v. 16, 17 & c. En Galilée, il y a une intrigue en questionnement et la ruse contre lui la part de le Judæans qui ont empoisonné ses pas. Mais alors qu’aucune violence ne peut être tenté contre lui, les gens ne s’aventurent pas ouvertement de prendre sa part. 4368 4368 St. Matt. XII. 1-21. Mais dans Peræa, nous sommes confrontés par le zèle maladroit d’un pays-Archisynagogos (chef souverain d’une Synagogue), qui est très en colère, mais pas très sage ; qui reconnaît le pouvoir de guérison du Christ et n’ose pas attaquer directement, mais, au lieu de cela, réprimande, pas de Christ, pas même la femme qui avait été guéris, mais les gens qui ont été les témoins, en même temps en leur disant de venir pour la guérison d’autres jours, ne pas percevoir , dans son fanatisme étroit d’esprit, ce que cet aveu implicite. Cette règle rustique n'avait pas la ruse, ni même le courage, des Pharisiens Judæan en Galilée, que le Seigneur avait auparavant reconnu coupable et réduits au silence. Assez, pour montrer ce partisan de Peræan obscure du pharisaïsme et similaires en lui leur folie totale et qui par leurs propres entrées. 4369 4369 St. Luke xiii. 15, 16. Et actuellement, étaient non seulement ses adversaires honteux, alors qu’en Galilée, ils sortirent et tint un Conseil contre lui,4370 4370 St. Matt. XII. 14. mais les gens n’avaient pas peur, comme les galiléens avaient été en présence de leurs dirigeants et se réjouissait ouvertement dans le travail glorieux du Christ.

Un peu plus nécessite d’être ajouté à propos de cet incident à « l’une des Synagogues » des Peræa. Rappelons que brièvement à la scène. Parmi ceux qui sont présents dans cette Synagogue avait été une femme pauvre, qui, pendant dix-huit ans, avait été une victime, comme nous l’apprend, par le biais de l’Agence démoniaque. Il est bien vrai que la plupart, sinon tous, ces maladies ont été liés à moral distemper, puisque la possession démoniaque n’était pas permanente, et la résistance pourrait ont été faite dans les intervalles de lucidité, s’il y avait eu la solidité morale. Mais c’est sans fondement pour faire la distinction entre « l’esprit d’infirmité » comme la morale et psychique, et son étant « plié, » comme indiquant la maladie physique,4371 4371 c’est l’avis de Godet, qui considère le « tu as été délié » comme se référant à la maladie psychique. ou encore pour décrire ces derniers comme une « permanente courbure de la colonne vertébrale. » 4372 4372 Oui Dean Plumptre. Le mot grec rendu ici par « infirmité » a passé dans la langue rabbinique (Isteniseyah, {hébreu}) et il signifie, pas de maladie particulière, mais mauvaise, parfois weakliness. En fait, elle était, physiquement et moralement, pas malade, mais maladif et plus vraiment était sien « un esprit d’infirmité, » afin que « elle était baissée ensemble et pourrait ne soulevez elle-même. » Pour, nous marquons que le sien n’était pas possession démoniaque du tout - et encore, même si elle n’avait pas cédé, elle n’avait pas effectivement résisté, et si elle était « liée » par « un esprit d’infirmité, » de corps et âme.

Nous reconnaissons le même « esprit d’infirmité » dans les circonstances de sa guérison. Quand Christ, voyant son - probablement un symbole fit de la Peræans dans cette Synagogue - l’appelait, elle est venue ; quand il lui dit, « femme, tu as été déchaînés4373 4373 donc et non pas comme dans la A. V. de ta mauvaise, "elle a été consolidé et encore dans son weakliness elle ne répondit pas, ni se redressa elle-même, jusqu'à ce que « Déposé Jésus ses mains sur elle » et ainsi renforcé son corps et âme, et puis elle a été immédiatement « fait directement et glorifia Dieu. »

En ce qui concerne le Archisynagogos, nous avons, comme il a déjà laissé entendre, tel portrait caractéristique de lui que nous pouvons voir presque lui : confuse, indécise, perplexe et très en colère, très animée avec impatience et gronder les gens qui n’avaient rien fait, mais ne pas s’aventurer à faire taire les femme, maintenant n’est plus infirme - beaucoup moins, pour réprimander le grand rabbin, qui avait juste fait une telle chose « glorieuse », mais parlant à lui par l’intermédiaire de ceux qui avaient été les témoins oculaires stupéfaits. Il était facilement et efficacement réduit au silence, et tous ceux qui sympathisaient avec lui fait honte. « Hypocrites ! » dit le Seigneur - sur votre propre admisions votre pratique et votre loi condamnent votre discours. Tout le monde le jour du Sabbat délie son bœuf ou l’âne et l’amène à l’arrosage. La loi rabbinique permettait expressément ceci,4374 4374 c’était pas contraire à la loi rabbinique, comme Canon Cook (ad loc.) suppose. La règle est très différente de celle retenue dans St. Matt. XII. 11. et même pour puiser l’eau, pourvu que le navire ne sont pas transportés à l’animal. 4375 4375 Erub. 17 b; 20 b. Si, comme vous l’avoue, j’ai le pouvoir de « perdre » des liens de Satan, et elle a été tellement liée ces dix-huit ans, elle - une fille d’Abraham - n’ait pas fait pour lui ce que vous faites pour vos bêtes de somme ?

La riposte a été incontestable et irrésistible ; Il a fait ce qui était voulu : il couvrait les adversaires avec honte. Et la Peræans dans cette Synagogue sentait également, au moins pour le moment, la liberté bénie qui était venu à cette femme. Ils ont pris place les échos de son hymne de louange et « se réjouissaient pour toutes les choses glorieuses qui ont été faites par lui. » Et il a répondu à leur joie en orientant les il - à juste titre en mettant devant eux « Royaume, » qu’il était venu prêcher tant à apporter, dans toute sa liberté, réalité, puissance et énergie omniprésente, comme exposé dans les deux paraboles de la graine de moutarde et ' le levain ,' pris la parole avant Galilée. Ceux-ci ont été maintenant répétées, ils sont spécialement adaptés aux circonstances : tout d’abord, le miracle qu’ils avaient été témoins ; puis, à l’affirmation selon laquelle il avait passé ; et, enfin, à leur propre état de sentiment. Et l’application pratique de ces paraboles doit avoir été évidente pour tous.