CHAPITRE V.
LA PURIFICATION DU TEMPLE - « SIGNE » QUI N’EST PAS UN SIGNE.

(St. John ii. 13-25.)

Il a été dit que Marie comprise et encore ne comprenais pas Jésus. Et cela il semble nouvelle preuve dans la circonstance que, immédiatement après le mariage de Cana, elle et les « frères de Jésus » est allé avec lui, ou le suivait, à Capernaüm, qui devient désormais « Sa propre ville, »1774 1774 St. Matt. IV. 13; IX. 1 ; St. Mark ii. 1. au cours de son séjour par le lac de Galilée. La question, s’il avait tout d’abord retourner à Nazareth, semble presque insignifiante. Il peut avoir été fait, et c’est peut-être que ses frères se lui là, tandis que ses « sœurs », étant mariées, est resté à Nazareth. 1775 1775 St. Mark vi. 3. Pour le départ de la famille de Nazareth beaucoup de raisons, dans les circonstances particulières, suggérera eux-mêmes. Et pourtant on se sent, que leur suivi Jésus et ses disciples dans leur nouvelle maison avait quelque chose à voir avec leur compréhension et encore ne pas comprendre, de lui, qui avait été la caractéristique de retrait silencieux de Mary après la réponse qu’elle avait reçu lors de la fête de Cana et sa direction significative aux serviteurs, implicitement à faire ce qu’il leur ordonna. Même caractère est la volonté de Jésus pour permettre à sa famille à se joindre à lui - pas honte de leur humilité, comme un Messie juif aurait pu être, ni impatiente de leur ignorance : tendrement proches d’eux, dans tout ce qui concerne l’humanité de ses sentiments ; sublimement loin d’eux, dans l’ensemble lié à son travail et la Mission.

C’est presque un soulagement pour mettre de la longue discussion (celle qui a déjà été mentionnée) : si ceux qui portent cette désignation étaient ses « frères » et « sœurs » dans le sens réel, ou les enfants de Joseph par un mariage antérieur, ou bien ses cousins - et à lea ve dans l’imprécision qui repose sur elle. 1776 1776 à l’appui de l’interprétation naturelle de ces termes (dont i franchement propre à mon avis) pas seulement St. Matt. i. 25 et St. Luke ii. 7 peut être demandé, mais ces deux questions peuvent être mises, suggérée par l’archidiacre Norris (qui lui-même est le détenteur d’avoir été les enfants de Joseph par un premier mariage) : comment notre Seigneur aurait pu, par l’intermédiaire de Joseph, le héritier du trône de David (d’après les généalogies), si Joseph était le fils aînés ? Et encore une fois, ce qui est devenu des six jeunes enfants orphelins de mère quand Joseph et la Vierge se rendit d’abord à Bethléem, puis en Égypte, et pourquoi les fils aînés ne figurent pas à l’occasion de la visite au Temple ? (Commentaire sur le Nouveau Testament, vol. i. p. 117.) Mais l’attentif lecteur marquera probablement, dans le cadre de cette controverse, que ce soit, à tout le moins, étrange que « frères » de Jésus devraient, sans plus d’explications, ont été introduites dans le quatrième Évangile, s’il s’agissait d’une production d’Éphèse, sinon un fiction de tendance spiritualiste ; étrange aussi, que le quatrième Évangile seul devrait ont enregistré l’enlèvement à Capharnaüm de « la mère et ses frères » de Jésus, dans la compagnie de lui. Mais cela dit en passant et en ce qui concerne les récentes controverses sur la paternité du quatrième Évangile.

Si nous pouvions seulement se sentent tout à fait sûr - et pas seulement le jugent plus probable - que le Hûm dire d’exploration moderne marque l’emplacement de l’ancienne Capharnaüm, Kephar Nachumou Tanchumin (ce dernier, peut-être, « village de consolation »), avec quel intérêt solennelle serait nous errons sur ses ruines. 1777 1777 Robinson, Sepp, et, si je comprends correctement, lieut. Conder, considère Minyeh Khan (tente-travail en Palest. vol. ii. p. 182 & c.) comme le site de Capernaüm ; mais plus modernes écrivains sont d’accord pour fixer à Dire Hûm. Nous connaissons de l’histoire du Nouveau Testament et d’après les écrits de Flavius Josèphe. 1778 1778 iii la guerre juive. 10. 8 ; Vie 72. Un avis de rancunier et certaines insinuations vile1779 1779 les histoires sont trop stupides, et répètent les insinuations trop viles, d’être ici. Le second des deux avis se réfère évidemment à la première. Le « hérétique » Jacob parlé, est la bete noire des rabbins. Les accusations implicites contre les chrétiens rappellent la description, le révérend ii. 20-24. des rabbins,1780 1780 Midr. sur Eccl. i. 8. et vii 26. éd. Warsh. vol. iii. p. 80 a et 97 a. reliant à « hérésie », sans doute celui du christianisme, semblent également pointer vers Kephar Nachum comme la maison de Jésus, où tant beaucoup de ses miracles ont été faits. Au moment où il aurait pu être de seulement d’origine récente, depuis sa Synagogue avait mais dernièrement été élevés, par le biais de la libéralité amicale de ce fidèle et Centurion. 1781 1781 St. Matt. VIII. 5, & c. Mais déjà, son importance était telle, qu’il est devenu la station d’une garnison et l’une des principales maisons-custom. Son air doux et sucré, par le magnifique lac de Galilée, avec Hermon enneigé plein en vue dans le Nord - à distance, comme Mont Blanc sur le lac Léman ; 1782 1782 , la comparaison est Canon de Tristram (terre d’Israël, p. 427.) la fertilité du pays, notamment de la plaine de Génésareth à proximité ; et le joyeux bavardage et fertilisants : proximité d’un ressort qui, dès son grouillant de poissons comme celui du Nil, a été populairement considéré comme jaillissant depuis le fleuve d’Égypte - ceci et plus doit avoir fait Capharnaüm un des endroits plus charmants de ces « jardins de P rinces,' comme les rabbins interprété le mot « Génésareth, » par le « lac en forme de soit » du même nom. 1783 1783 il s’agit d’une autre interprétation rabbinique du terme Génésareth. La ville Pond assez haut sur sa rive nord-occidentale, à seulement deux miles d’où la Jordanie tombe dans le lac. En nous promenant sur ce champ de ruines, environ un demi-mille de longueur d’un quart de largeur, qui, selon toute probabilité, marquer l’emplacement de l’ancienne Capharnaüm, nous pourrons difficilement réaliser il, que la branlante tous environ a pris la place de la vie et la beauté de ses dix-huit Il y a IES. Pourtant, la scène est la même, si le souffle du jugement a déferlé depuis longtemps la fraîcheur de son visage. Ici se trouve au calme imperturbable, ou sauvagement les surtensions, fouettées par les tempêtes soudaines, le lac bleu profond, 600 ou 700 pieds au-dessous du niveau de la Méditerranée. Nous pouvons nous monter et descendre de son étendue, environ douze milles, ou à travers elle, environ six milles. Juste au-dessus de l’autre côté de l’où nous en sommes - quelque part là, est le lieu où Jésus a nourri miraculeusement les cinq mille. Voici venu le petit navire, son bois toujours Tremblant et ses côtés et pont mouillé avec le spray de cette terrible nuit de tempête, quand il est venu les rameurs fatigués et a apporté avec lui calme. Cette plage, ils ont dessiné le bateau. Ici, à proximité du rivage, que se tenait à la Synagogue, construite de calcaire blanc sur base de basalte noir. Au nord d’elle, jusqu'à la douce pistes, s’étendait de la ville. Est et sud est le lac, en succession presque ininterrompue de belles petites criques, dont plus de 17 ans peuvent être comptés au sein de six milles, et en un dont niché à Capharnaüm. Toutes ses maisons ont disparu, un Pierre peu à gauche sur l’autre : le Centurion bon de maison, celle de Matthieu le publicain,1784 1784 St. Mark ii. 15; COMP. iii. 20, 31. celle de Simon Peter,1785 1785 St. Matt. VIII. 14. l’accueil temporaire qui a d’abord abrité le maître et ses proches. Tous sont méconnaissables - une masse confuse de ruines - enregistrer seulement cette Synagogue blanc dans lequel il enseignait. De ses ruines nous pouvons toujours mesurer ses dimensions et tracer ses piliers déchus ; non, nous découvrons sur le linteau de l’entrée, l’appareil d’un pot de la manne, qui peut avoir prêté sa forme à son enseignement, il1786 1786 St. John vi. 49, 59. -un dispositif différent de ce que le chandelier à sept branches, ou qu’un autre plus important de l’agneau pascal, qui semble avoir été si fréquentes sur les Synagogues de Galilée. 1787 1787 COMP. surtout Warren récupération de Jérusalem, p. 337-351.

Et c’est ensuite, Capharnaüm - le premier et le chef d’accueil de Jésus, quand il était entré pour son travail actif. Mais, à cette occasion, « poursuit-il il pas beaucoup de jours. » Car, déjà, « La Pâque des Juifs était à portée de main », et il doit doit garder cette fête à Jérusalem. Si nos calculs anciens ont raison - et, dans la nature des choses, il est impossible d’être absolument certain de dates exactes - et John a commencé sa prédication à l’automne de l’année 779 du bâtiment de Rome ou à 26 de notre présent reckoning , alors que Jésus a été baptisé dans le début de l’hiver suivant,1788 1788 a.d. 27. 1789 1789 Wieseler et auteurs plus modernes placent le baptême de Jésus dans l' été de 27 a.d. et, par conséquent, la première Pâque au printemps, 28 a.d. Mais il me semble hautement improbable, qui a si longtemps un intervalle comme neuf ou dix mois doit s’être écoulée entre John première prédication et le baptême de Jésus. En outre, dans ce cas, comment allons-nous expliquer les huit ou neuf mois entre le baptême et la Pâque ? Pour autant que je sache, la seule raison pour cette hypothèse étrange est St. John ii. 20, qui sera expliqué à sa place. puis cette Pâque doit avoir eu lieu au printemps (avril) au sujet de la même année. 1790 1790 780 a.u.c. ou 27 a.d. Les préparatifs, il commençait, en effet, un mois avant. Sans parler des arrangements domestiques nécessaires pour le voyage des pèlerins à Jérusalem, toute la terre semblait dans un état de préparation. Un mois avant la fête (sur le 15 Adar) ponts et routes ont été mis en réparation et sépulcres blanchies, afin d’éviter la pollution accidentelle aux pèlerins. Ensuite, certains choisirait cela sur les trois grandes fêtes annuels pour le prélèvement de la dîme des leurs troupeaux, ce qui, dans ce cas, il fallait faire deux semaines avant la Pâque ; tandis que d’autres fixerais sur elle comme le moment pour monter à Jérusalem avant la fête « pour se purifier »1791 1791 St. John xi. 55. -soit de subir la purification prescrite en cas de souillure Lévitique. Mais ce qui doit ont fait appel à tout le monde dans le pays fut l’apparition des « changeurs » (Shulchanim), qui ont ouvert leurs étals dans chaque pays-ville le 15 Adar (juste un mois avant la fête). Ils étaient, sans doute, régulièrement accrédités et dûment autorisés. Pour, tous les Juifs et prosélytes - femmes, esclaves et mineurs exceptées - ont dû payer le Temple-tribut annuel d’un demi-sicle, selon la norme « sacrée », égale pour un sicle galiléen commun (deux dinars), soit environ 1s. 2d. de notre argent. De cet impôt, beaucoup des prêtres - au grand dam des rabbins - prétendu exemption, sur le moyen ingénieux que, dans Lévitique vi. 23 (A.V.) chaque offrande d’un prêtre a été condamné à être brûlé et ne pas mangé ; alors que depuis le Temple-hommage ces offrandes étaient payés pour que les deux vagues de pains et les pains de proposition, qui sont ensuite mangés par les prêtres. Par conséquent, il a été soutenu, leur paiement de Temple-hommage aurait été incompatible avec vi Lév. 23!

Mais pour revenir. Ce Temple-hommage devait être payé en demi-shekels exactes du sanctuaire, ou ordinaires sicles galiléens. Quand on se rappelle que, outre la pièce d’argent et de cuivre en particulier strictement palestinien,1792 1792 Simon Maccabée eu argent cuivre forgé ; le soi-disant shekel en cuivre, un peu plus d’un centime et aussi la moitié et sicles de quart (environ un demi-penny et une infime part). Ses successeurs inventé encore plus petit argent cuivre. Durant toute la période de la mort de Simon à la dernière guerre juive aucuns Juifs pièces d’argent n’issu de la monnaie palestinienne, mais seulement des pièces de cuivre. Herzfeld (Handelsgesch. p. 178, 179) suggère qu’il y avait des pièces d’argent étranger suffisant qui circulent dans le pays, alors que naturellement seulement une très petite quantité de monnaie en cuivre étranger serait traduite en Palestine. Persan, Tyrian, syrienne, égyptienne, Grecian et romaine argent distribué dans le pays, on comprendra quel travail ces « changeurs » a dû. Du 15ème à la 25ème Adar, ils avaient stalles dans chaque pays-ville. À cette date, qui doit donc être considéré comme marquant les premiers arrivants de pèlerins festifs dans la ville, les étals du pays ont été fermés, et les changeurs assis désormais dans l’enceinte du Temple. Tous ceux qui ont refusé de rendre le Temple-hommage (à l’exception des prêtres) étaient susceptibles de saisie de leurs biens. Les « changeurs » fait une charge fixe statutaire d’un Maah, soit depuis 1½d. 2d. 1793 1793 il est extrêmement difficile de fixer l' exact équivalent de . Cassel il calcule au cinquième, Herzfeld à un sixième, Zunz à un tiers et Winer à un quart d’un denar. (ou, selon d’autres, de la moitié d’un maah) sur chaque demi-sicle. C’est ce qu’on appelle qolbon. Mais si une personne a présenté une Sela (une pièce de quatre-denar, en valeur deux demi-shekels de sanctuaire, ou deux sicles galiléens), il fallait payer double qolbon; un pour son demi-sicle d’hommage de l’argent, l’autre pour son changement. Bien que non seulement prêtres, mais tous les autres officiers non obligatoires et ceux qui ont payé pour leurs frères plus pauvres, ont été exemptées de la charge de qolbon, il doit ont apporté par des revenus immenses, car non seulement beaucoup indigènes palestiniens pourraient venir sans la monnaie légale, mais un grand nombre de Juifs étrangers se sont présentés en de telles occasions dans le Temple. En effet, si nous calculons le Temple-tribut annuel à environ 75 000l., bénéfices des banquiers peuvent ont s’élevait à 8 000l. à 9 000l., une somme immense dans les circonstances du pays. 1794 1794 COMP. du Winer réel-Wörterb. J’ai pris une estimation basse, afin d’être bien dans les limites. Tous les règlements sur l’hommage et la Qolbon sont énumérés dans Sheqal. i. j’ai n’ai pas donné les références pour chacune des affirmations avancées, non pas parce qu’ils ne sont ne pas à la main en ce qui concerne presque tous les détails, mais afin d’éviter les citations inutiles.

Mais même si cela ne représente pas tous les faits de l’affaire. Nous avons déjà vu, que les « changeurs » dans le Temple donne change, lorsque de plus grandes quantités que n’équivalaient pas au Temple-hommage ont été proférées. Il est raisonnable, nay, une conclusion presque nécessaire, que beaucoup de Juifs étrangers arrivant à Jérusalem prendrait la possibilité de modifier ces tables leur argent étranger, et cela, bien sûr, frais frais seraient consacrés. Car, il y avait beaucoup de choses à acheter dans la région de Temple, nécessaire pour la fête (dans la voie de sacrifices et de leurs adjoints), ou pour la purification, et il serait préférable d’obtenir l’argent droit des changeurs agréés, que d’ont des différends avec les concessionnaires. Nous pouvons photo à nous-mêmes la scène autour de la table d’un changeur de monnaie orientale - la pesée des pièces, retenues pour la perte de poids, arguant, conteste, négociation - et nous pourrons réaliser la terrible véracité gratuitement de notre Seigneur qu’elles avaient fait le Père maison un lieu de trafic et mart. Mais malgré cela, l’activité des changeurs du Temple ne serait pas épuisée. Par le biais de leurs mains passerait l’immense ex-voto des Juifs étrangers, ou des prosélytes, au Temple ; en effet, ils probablement traitées toutes les questions d’affaires connectées avec le sanctuaire. Il est difficile de se rendre compte de l’immense accumulation de richesses dans le Temple-Trésor. Mais une idée de celui-ci peut-être se former du fait qu’en dépit de nombreuses spoliations précédentes, la valeur de l’or et l’argent que Crassus1795 1795 54-53 b.c. porté par le Temple-Trésor s’élevait à la somme énorme d’environ deux millions sterling. Si oui ou non ces changeurs Temple peuvent ont transigé autres opérations bancaires, compte tenue des courants d’air, ou encaissé ceux des correspondants, a reçu et prêté de l’argent à intérêt - tout ce qui était courant à l’époque - doit rester indéterminé.

Les lecteurs du Nouveau Testament savent, que l’entreprise bruyant et incongrue d’un prêteur d’argent oriental n’était pas le seul à bord dans l’enceinte du Temple sacré. C’était un grand logement, qu’une personne qui présente un sacrifice peut non seulement apprendre, mais effectivement obtenir, dans le Temple de ses fonctionnaires ce qui était nécessaire pour la viande et l’offrande de boisson. Les prix ont été fixés par le tarif chaque mois, sur paiement du montant indiqué la personne qui offre l’un des quatre souches, qui indiquent respectivement, et reçu, à remise à l’agent approprié, il procura l’effectif réglementaire de son sacrifice. 1796 1796 COMP. « Le Temple et ses Services, & c., » pp. 118, 119. Les prêtres et les Lévites en charge de ce fait leurs comptes tous les soirs et ces transactions (si nécessaires) devront avoir quitté une marge de profit considérable au Trésor. Bientôt, cela conduirait à un autre type de trafic. Soumissionnaires pourraient, bien sûr, apporter leurs animaux avec eux, et nous savons qu’il y avait quatre boutiques, spécialement pour la vente de pigeons et d’autres accessoires de choses pour les fins sacrificielles sur le Mont des oliviers. 1797 1797 Taan Jérémie iv. 8. 1798 1798 M. Derenbourg (Histoire de Palest., p. 467) détient dont ces commerces étaient tenus par des prêtres, ou en tout cas que les profits alla vers eux. Mais je ne peux pas d’accord avec lui, qu’il s’agissait de la Chanuyoth, ou magasins, de la famille d’Annas, auquel le sanhédrin a migré quarante ans avant la destruction de Jérusalem. Voir plus loin. Mais alors, quand un animal a été présentée, il devait être examiné qu’il permette de Lévitique par des personnes régulièrement qualifiés et nommé. Différends pourraient surgir ici, en raison de l’ignorance de l’acheteur, ou l’avidité de l’examinateur. Un examinateur régulièrement qualifié s’appelait mumcheh (un approuvé) et quel travail a été donné à l’acquisition des connaissances requises s’affiche de la circonstance, qu’un certain professeur est censé avoir passé dix-huit mois avec un agriculteur, à Découvrez quels défauts chez un animal étaient temporaires et quel permanent. 1799 1799 Sanh. 5 b. Maintenant, que nous sommes informés qu’un certain mumcheh des premiers-nés avait été autorisée à charger pendant sa visite de quatre à six Isar (1¼d. à environ 2d.), selon l’animal inspecté,1800 1800 Bekhor. iv. 5. Il est mais raisonnable de supposer qu’une taxe similaire peut avoir été exigée pour examiner les animaux sacrificiels ordinaires. Mais tous les problèmes et difficultés seraient évités par un marché régulier au sein de l’enceinte du Temple, où animaux sacrificiels pourrait être achetées, ayant sans doute été dûment inspecté, et tous les frais payés avant sa présentation à la vente. 1801 1801 il est certain que ce Temple-marché n’aurait pas pu être « des deux côtés de la porte orientale - le portail Shushan - dans la mesure du porche de Salomon » (Dr Farrar). Si elle avait été des deux côtés de cette porte, il a dû en porche de Salomon. Mais cette supposition est hors de question. Il n’y aurait pas là de place pour un marché, et il a formé le principal accès au sanctuaire. Le marché du Temple a été sans aucun doute quelque part dans la « Cour des gentils ». Il a besoin d’aucun commentaire pour montrer comment totalement le Temple pourrait être profané par ce trafic, et à quelles scènes il peut conduire. D’écrits juifs que nous savons, que les transactions plus mauvais sont déroulaient au, à l’avantage indu prenant des pauvres gens qui sont venus pour offrir leurs sacrifices. Ainsi nous lisons,1802 1802 Ker. i. 7. qu’à une occasion, le prix d’un couple de pigeons a été exécuté vers le haut le chiffre énorme d’un or denar (un denar or romaine, environ 15s. 3d.), lorsque, grâce à l’intervention de Siméon, le petit-fils de la grande Hillel, il a été ramené avant nuit à un quart d’un argent denar, soit environ 2d. chaque. Car Simeon est représenté comme l’introduction de sa détermination à cet effet avec l’adjuration, « par le Temple », il n’est pas injuste d’en déduire que ces prix s’est prononcé dans l’enceinte sacrée. Il n’était probablement pas simplement controvesial zèle pour l’enseignement particulier de son maître Shammai, mais un motif similaire à celui de Siméon, qui, à une autre occasion, induite par ben Baba Buta (bien connu comme Hérode du donnant les conseils de reconstruction du Temple), où il a trouvé le Temple-Cour vide des animaux sacrificiels, par le biais de la cupidité de ceux qui avaient « ainsi dévasté la maison de Dieu, » d’apporter en pas moins de trois mille brebis, afin que les gens pourraient offrir des sacrifices. 1803 1803 Jerus. Chag. 78 a. 1804 1804 Toutefois, il est tout à fait certain que ben Baba Buta n'avait pas « été le premier à introduire » (Dr Farrar) ce trafic. Une lecture attentive de Jérémie Chag. 78 une montre cela suffisamment.

Ceci mène à une autre question, plus importante à cet égard. L’ensemble de ce trafic - change, vendant des colombes et marché des ovins et des boeufs - était en soi et de ses circonstances concomitantes, une terrible profanation ; il risquait aussi flagrantes violations. Mais était là tout le temps du Christ, quoi que ce soit pour le rendre particulièrement odieux et impopulaire ? Le sacerdoce doit toujours avoir dérivé de profit considérable d’elle - bien sûr, pas les prêtres ordinaires, qui est venu dans leurs « ordres » au ministre dans le Temple, mais les fonctionnaires permanents sacerdotales, les dirigeants résidents du sacerdoce, et en particulier la Famille haute-sacerdotale. Cela ouvre une enquête plus intéressante, étroitement liée, comme nous le montrerons, avec la visite du Christ au Temple à cette Pâque. Mais les matériaux ici à nos ordres sont tellement décousues, que, en essayant de les mettre ensemble, nous pouvons suggérer seulement ce qui semble plus probable, pas ce qui est absolument certain. Ce qui est devenu des bénéfices des changeurs d’argent, et qui étaient les véritables propriétaires du Temple-marché ?

À la première de ces questions le Talmud de Jérusalem1805 1805 Jérémie Sheq. i. 7, dernières 4 lignes, 46 p. b. donne pas moins de cinq réponses différentes, montrant qu’il n’y avait aucune règle fixe quant à l’emploi de ces bénéfices, ou, du moins, qu’il connaissait n’est plus à ce moment-là. Bien que quatre de ces réponses indiquent leur utilisation de la fonction publique, ce qui semble plus probable assigne encore les profits tout aux changeurs eux-mêmes. Mais dans ce cas on peut difficilement douter, qu’ils devaient payer une location considérable ou le pourcentage du premier Temple-fonctionnaires. Les profits de la vente de viande et de libations sont allés au Temple-Trésor. Mais il peut difficilement être cru, que ce fut le cas en ce qui concerne le marché du Temple. En revanche, il peut y avoir peu de doute, que ce marché était ce que dans les écrits rabbiniques est de style « les bazars des fils d’Annas » (Chanuyoth beney Chanan), les fils de cette Annas de grand-prêtre, qui est aussi tristement célèbre dans l’histoire du Nouveau Testament. Lorsque nous lisons que le sanhédrin, quarante ans avant la destruction de Jérusalem, transféré à son lieu de rencontre de "la salle de taillées pierres" (sur le côté sud de la Cour du prêtre et donc en partie dans le sanctuaire lui-même) pour « les bazars, » puis par la suite à la ville,1806 1806 Rosh hachage. 31 a, b. l’inférence est évident, que ces bazars étaient ceux des fils d’Annas le grand-prêtre, et qu’ils ont occupent une partie du Temple-Cour ; en bref, que le marché du Temple et les bazars des fils d’Annas sont identiques.

Si cette déduction, qui est conforme à l’opinion juive reçue, être admis, nous gagnons beaucoup de lumière en ce qui concerne la purification du Temple par Jésus et les mots qu’il disait à cette occasion. Car, notre position suivante est que, de l’iniquité de la circulation à bord de ces bazars, et la cupidité de leurs propriétaires, le « Temple-marché » était à l’époque plus impopulaire. Cela ressort, non seulement de la conduite et les mots du patriarche Simeon et de ben Baba Buta (cité ci-dessus), mais du fait qu’indignation populaire, trois ans avant la destruction de Jérusalem, a emporté les bazars de la famille d’Annas,1807 1807 Siphré Deut. § 105, fin. éd. Friedmann, p. 95 b; Jérémie Peah i. 6. et ce qui est expressément indiqué, en raison de la cupidité pécheresse qui caractérise leurs relations. Et si tout doute doit s’attardent encore dans l’esprit, il disparaîtrait sûrement par dénonciation ouverte de notre Seigneur du Temple-marché comme « un repaire de brigands. » 1808 1808 St. Matt. XXI. 12. De l’avarice et la corruption de cette famille haute-sacerdotale, comme Flavius Josèphe et les rabbins donnent une image plus terrible. Flavius Josèphe décrit Annas (ou Ananus), le fils de l’Annas du Nouveau Testament, comme « un accapareur grand place d’argent, » très riche et dépouiller sous le nom de violence ouvrent les prêtres communes de leurs revenus officiels. 1809 1809 ant. xx. 9. 2-4. Le Talmud raconte aussi la malédiction dont un éminent rabbin de Jérusalem (Abba Shaul) prononça sur les familles de haute-sacerdotale (dont celle d’Annas), qui étaient "eux-mêmes grands-prêtres, leurs trésoriers de fils (Gizbarin), leurs gendres Assistant-trésoriers (Ammarkalin), tandis que leurs serviteurs battre les gens avec des bâtons. » 1810 1810 pes. 57 a. Quel commentaire ce passage vous propose sur le roulement de Jésus, comme il a fait un fléau pour chasser les serviteurs très « battre les gens avec des bâtons » et bouleversé leur trafic impie ! C’était facile d’ajouter des sources rabbiniques répulsives détails de leur somptuosité, gaspillage, gourmandise et libertinage général. Pas étonnant que, dans le langage figuré du Talmud, le Temple est représenté comme crier contre eux : « allez donc, fils d’Eli, ye souillent le Temple de Jéhovah ! » 1811 1811 pes. u. s. Ces avis douloureuses de l’état des questions à ce moment-là nous aident à mieux comprendre ce que Christ a fait, et qui ils étaient qui s’oppose à son accomplissement.

Ces bazars-Temple, la propriété et une des principales sources de revenu, de la famille d’Annas, a été le théâtre de la purification du Temple par Jésus ; et dans le privé locale attachée à ces bazars très, où le sanhédrin a tenu ses réunions à l’époque, la condamnation définitive de Jésus peut ont été prévue, si pas effectivement prononcée. Tout cela a sa signification profonde. Mais maintenant, nous pouvons aussi comprendre pourquoi les responsables du Temple, à qui appartenaient ces bazars, seulement contesté l’autorité de Christ en purge ainsi le Temple. L’impopularité de l’ensemble du trafic, si ce n’est leur conscience, a empêché leur procédure à la violence réelle. Enfin, nous pouvons également mieux percevoir l’importance, tant de l’action du Christ et de sa réponse à leur contestation, parlée car il était près de l’endroit où il était si peu de temps à être condamné par eux. Ni vous nous demandez plus qu’aucune résistance a été offert par le peuple à l’action de Jésus, et que même les remontrances des prêtres n’étaient pas directement, mais sous la forme d’une question embarrassante.

Car c’est dans le sens indiqué juste et dans aucun autre, que des objections ont été soulevées à la narration du premier acte public du Christ à Jérusalem : la purge du Temple. Les commentateurs ont suffisamment fait remarquer les différences entre cela et la purge du Temple à la fin de son ministère. 1812 1812 St. Matt. XXI. 12, & c. ; Xi de Saint-Marc 11, & c. ; St. Luke xix. 45 & c. 1813 1813 il doit cependant être admis, que même Luther avait de sérieux doutes si le récit de la Synoptists et celle du quatrième Évangile ne renvoyait pas à un même événement. COMP. Meyer, Komment. (sur St. John ' s), p. 142, note. En effet, la comparaison, ce sont si évidentes, que tous les lecteurs peuvent les marquer. Ni il ne semble pas difficile à comprendre, plutôt semble-t-il non seulement approprié, mais presque logiquement nécessaire, que, si un tel événement avait eu lieu, il aurait dû avoir lieu au début et à la fin de son ministère public dans le Temple. Ni encore y a-t-il quelque chose soit « brusque » ou « indélicats » tel un commencement de son ministère. Il est non seulement profane, mais non, chercher de calcul et de la politique dans la vie de Jésus. Il y avait eu tel, il ne serait pas mort sur la Croix. Et « brusque » ce n’était certainement pas. Jésus a pris le fil où il était tombé il sa première apparition dans le Temple, lorsqu’il avait parlé de son étonnant, que ceux qui le connaissaient aurait dû être ignorants, qu’il faut des affaires de son père. Il était maintenant tout de son père les entreprises et, comme nous l’avons peut ainsi dire, la manière la plus élémentaire. Pour mettre un terme à cette profanation de la maison de son père, qui, par un trafic abject, avait été un lieu de mart, nay, « un repaire de brigands », a été, ce que tous ceux qui connaissaient la Mis Mission a dû se sentir, un début plus approprié et presque nécessaire de son œuvre messianique.

Et beaucoup des personnes présentes doivent connaître Jésus. Non, le zèle de ses premiers disciples, qui, sur leur première reconnaissance de lui, proclamé le Messie retrouvée, aurait pu donner lieu à un silence absolu. Les nombreux pèlerins galiléens dans le Temple ne pouvaient qu’ont répandu la nouvelle, et le rapport doit bientôt avoir passé de l’un à l’autre dans les Temple-tribunaux, tel qu’il est entré leur enceinte sacrée. Ils suivaient et regarder ce qu’il faisait. Pas plus qu’ils ont été déçus. Il inaugure sa Mission en respectant la prédiction concernant celui qui devait être dIsraël fondra et purifiera (Malachie iii. 1-3). Rare est il entré le Temple-porche et foulé la Cour des gentils, qu’il a conduit là ce qui souillaient profan il. 1814 1814 et ainsi il ne fait jamais, commence son ministère de purification, qu’en ce qui concerne l’individu ou l’église. Il n’y n'avait pas une main levée, pas un mot prononcé pour l’arrêter, comme il a fait la scourage des petits cordons (même ce non négligeable) et avec ça rendait hors du Temple, les brebis et les bœufs ; pas un mot dit, ni une main levée, tel qu’il a versé dans leurs récipients d’argent des changeurs et renversa leurs tables. 1815 1815 canon Westcott attire l’attention sur l’utilisation des deux termes différents pour les changeurs au v. 14, 15. Dans le dernier cas seulement, c’est κολλυβιστͺς, dont la forme araméenne est qolbon. C’est cette qolbon-tenant contre qui vise spécialement la main du Christ. Sa présence émerveillée eux, ses paroles réveillé même leur conscience ; ils ne savaient que trop bien, comment vrai ses dénonciations ont été. Et derrière lui a rassemblé la multitude se demande, qui ne pouvait pas mais sympathiser avec ce vindication "BOLD", droit royale et messianique de la sainteté du Temple contre le trafic abject d’un sacerdoce haï, corrompu et cupide. C’est une scène d’une valeur de témoignage par n’importe quel vrai israélite, une protestation et un acte qui, même chez un peuple moins émotionnel, aurait certainement gagné lui respect, approbation et l’admiration, et qui, en tout cas, garanties de sa sécurité. 1816 1816 encore Renan ventures caractériser cela comme une explosion soudaine, mal avisée de mauvaise humeur.

Car lorsque « les Juifs, » par lequel, comme dans tant d’autres endroits, nous sommes ici pour comprendre les dirigeants du peuple - dans le cas présent, les responsables du Temple - a fait rassembler le courage de se manifester, ils s’aventuraient ne pas à mettre la main sur lui. Il n’était pas encore le temps pour cela. En présence de cette multitude ils n’auraient pas alors osé, même si la politique n’avait pas dicté calme dans l’enceinte du Temple, lorsque la garnison romaine si proche, dans Fort Antonia, veillaient jaloux pour la première apparition d’un tumulte. 1817 1817 actes xxi. 31, 32. Encore plus étrangement, ils ont ne pas même reprends lui pour ce qu’il avait fait, comme si elle avait été erronée ou inappropriée. Avec ruse infinie, en faisant appel à la multitude, ils ont seulement demandé « un signe » qui justifierait une telle hypothèse d’autorité. Mais cette question du défi marqué deux choses : l’opposition essentielle entre les autorités juives et Jésus et la manière dont elles porterait sur le concours, qui devait désormais être menée entre lui et les dirigeants du peuple. Cette première action de Jésus déterminé leurs positions mutuelles ; et avec et dans ce premier conflit sa fin était déjà impliquée. L’action de Jésus contre les dirigeants doit se développer en une vie-opposition ; leur première étape contre lui doit conduire le dernier dans sa condamnation à la Croix.

Et Jésus alors qu’il savait tout, avait prévu ou plutôt vu tout cela. Sa réponse il l’a dit. Il était - comme tous ses enseignements à ceux qui ne voient pas voir, et audience n’entendez pas, dont la compréhension est obscurcie et le cœur endurci - en langage parabolique, ce qui serait clairement indiqué que l’événement après la cessation. 1818 1818 St. Matt. XIII. 11-15; St. Mark iv. 11, 12. En ce qui concerne « le signe », puis et plus jamais recherché par une « génération mauvaise et adultère » - mal dans leurs pensées et leurs manières et adultère pour le Dieu d’Israël - il avait alors, comme par la suite,1819 1819 St. Matt. XII. 38-40. qu’un « signe » de donner : « Détruire ce Temple, et en trois jours je susciterai il. » Ainsi, il a rencontré leur défi pour un signe par le défi d’un signe : crucifie-le, et qu’il ressusciterait ; Laissez les suppriment le Christ, il triomphera. 1820 1820 je ne vois pas dans les paroles de Jésus toute référence directe à l’abrogation du Temple matériel et ses services et la substitution de l’église pour lui. Bien sûr, tel était le cas et implicite dans sa Crucifixion et sa résurrection, mais n’a ne pas fait allusion ici. Un signe qu’ils comprenaient pas, mais mal comprise et en rendant le sol de leur fausse accusation dans son procès final, eux-mêmes inconsciemment remplies.

Et encore à tous les temps, c’est le signe et le seul signe, que le Christ a donné, qu’il donne toujours à chaque « génération mauvaise et adultère », à tous les amateurs de péché et Dieu-forsakers. Ils détruisent, pour autant que leur puissance atteint, le Christ, crucifie-le, donnera ses paroles le mensonge, réprimer, balayer le christianisme - et ils ne doivent pas réussi : il triomphera. Comme sur ce premier jour de Pâques, alors maintenant et jamais dans l’histoire, il soulève vers le haut du Temple, dont ils se décomposent. C’est le « signe », la preuve, seul « signe » qui le Christ donne à ses ennemis ; un signe qui, comme un fait historique, a été brevet à tous les hommes et par eux ; qui aurait pu être des éléments de preuve, mais ayant le caractère de miracle, pas explicable par les organismes naturels, ils ont mal compris, voir « le Temple » simplement comme un bâtiment, dont ils savent parfaitement l’architecture, de manière et temps de construction,1821 1821 partir de l’expression (St. John ii. 20) « quarante et six ans était ce Temple dans le bâtiment, » elle a été déduite par la plupart des auteurs que cette Pâque a été de l' an 791 a.u.c., ou 28 a.d. et non pas, comme nous ont fait valoir, de l' an 780 a.u.c., ou 27 a.d. Mais leur calcul repose sur une erreur. Il est vrai que la reconstruction du Temple a commencé à l’automne de la dix-huitième année du règne d’Hérode (Jos. Ant. xv. 11. 1-6). Comme Hérode règne datent de 717 a.u.c., le Temple-bâtiment doit avoir commencé à l’automne de l’année 734-35. Mais il a déjà été expliqué que, dans le calcul juif, le début d’une nouvelle année a été considéré comme d’un an. Ce cas, selon l’opinion universelle (COMP. Wieseler, Chronolog. Synopse, p. 165, 166), le Temple-bâtiment a commencé en Kislev 734, quarante-neuf ans après il nous amèneraient à l’automne de 779 et la Pâque de 780, soit 27 a.d., serait considéré et qualifié de « quarante et six ans. » Si un juif avait calculé le temps à la Pâque 781, il le ferait pas ont dit « quarante-six » mais « quarante-sept ans » « était ce Temple en construction ». L’erreur des écrivains se trouve en oubliant qu’une année fraîche avait commencé après l’automne - ou en tout cas à la Pâque. On peut ajouter ici, que le Temple n’acheva pas enfin jusqu'à 63 a.d. mais dont spirituel caractère et édification qu’ils n’ont aucune connaissance ni la pensée. Ainsi, quant à cette génération, à tous qui ont suivi, c’est stil le « signe », si ils la comprennent - le seul signe, le grand Miracle, qui, comme ils calculent uniquement du visible et leur constatée, ces ' contempteur Voici et me demande et périr ,' car il opère « une œuvre en leurs jours, un travail dont ils ne doivent en aucun sage crois. » 1822