CHAPITRE XXXI.
LES ARGUTIES DES PHARISIENS CONCERNANT LA PURIFICATION, ET L’ENSEIGNEMENT DU SEIGNEUR CONCERNANT LA PURETÉ - LES TRADITIONS CONCERNANT « SE LAVER LES MAINS » ET « VOUE ».
(St. Matt. XV. 1-20; St. Mark vii. 1-23.)
Pendant que nous suivons le récit, témoignage confirmatif de ce qui avait précédé ressorts vers le haut à presque chaque étape. Il est tout à fait dans le brusque départ de Jésus de Capharnaüm et ses motifs, qu’une fois, si loin de trouver le repos et la vie privée à Bethsaïde (à l’est du Jourdain), une multitude de plus que jamais, s’étaient rassemblés là autour de lui, qui aurait fain ont proclamé Lui le roi, il a décidé le retour immédiat à la rive occidentale, avec la vue recherchant une retraite plus calme, même si elle était dans « les côtes de Tyr et de Sidon. » 3279 3279 Selon Saint-Marc,3280 3280 le capitaine avait ordonné aux disciples de faire pour les autres Bethsaïde, ou « Fisherton », sur la rive ouest du lac. 3281 3281 Se rappeler quelle le nom correspondant est dans notre propre pays,3282 3282 et que la pêche était la principale industrie le long des rives du lac, nous avons besoin pas s’émerveiller de l’existence de plus d’un Beth-Saida, ou « Fisherton. » 3283 3283 Pourtant il ne semble étrange, pas que le site devrait être perdu de ce qui, probablement, à l’exception de la pêche, a été tout à fait un endroit sans importance. Par le témoignage de Flavius Josèphe et les rabbins, les rives de Génésareth étaient abondamment parsemés de petites villes, villages et hameaux, qui ont tous péri sans laisser de traces, alors que même des plus grands, les ruines sont peu nombreux et négligeable. Cependant, nous hasarder une conjecture géographique. Du fait que Saint-Marc 3284 3284 les noms de Bethsaïde et St. John3285 3285 Capharnaüm, comme la destination initiale du bateau, on déduirait que Bethsaïda était le quartier des pêcheurs, ou plutôt proche, Capharnaüm, alors même que nous avons si souvent trouver dans notre propre pays un « Fisherton » adjacentes aux grandes villes. Avec cela, il accepterait la circonstance, qu’aucune trace d’un ancien port n’ont été découvertes à Tell Hûm, le site de Capharnaüm. 3286 3286 En outre, elle expliquerait, comment Pierre et André, qui, selon Saint Jean,3287 3287 étaient de Bethsaïde, sont décrits par Saint-Marc3288 3288 comme ayant leur domicile à Capharnaüm. Elle mérite elle aussi d’avis, que, en ce qui concerne la maison de Saint Pierre, Saint-Marc, qui était si intimement lié avec lui, noms de Capharnaüm, tandis que Saint-Jean, qui fut son camarade-citadin. noms de Bethsaïde, et que la différence inverse obtienne entre les deux évangélistes en ce qui concerne la direction du navire. Cela suggère aussi, que dans un sens - que considéré les pêcheurs - les noms étaient interchangeables, ou plutôt, que Bethsaïda était le « Fisherton » de Capharnaüm. 3289 3289
Un lecteur superficiel pourrait objecter que, dans les circonstances, nous aurions guère espéré Christ et ses disciples sont rentrés à la fois à l’environnement immédiat de Capharnaüm, sinon à la ville elle-même. Mais une connaissance plus complète de la volonté de circonstances non seulement, comme si souvent, convertir la difficulté supposée preuve confirmative plus importante, mais fournir certains détails très intéressants. L’apparemment insignifiant remarquez, (au moins) que la partie finale des discours, immédiatement sur le retour à Capharnaüm, était parlée par le Christ « dans la Synagogue, »3290 3290 3291 3291 nous permet non seulement de localiser cette adresse, mais aussi de fixer la succession exacte des événements. Si ce discours parlé « dans la Synagogue », il a dû (comme il sera montré) le jour du Sabbat juif. Calcul en arrière, nous arrivons à la conclusion, que Jésus avec ses disciples de Capharnaüm gauche pour Bethsaïde-Julias le jeudi ; que l’alimentation miraculeuse de la multitude a eu lieu le jeudi soir ; le passage des disciples de l’autre côté et la marche du Christ sur la mer, ainsi que le manque de foi de Peter, dans la nuit de jeudi à vendredi ; le passage du peuple à Capernaüm à la recherche de Jésus,3292 3292 avec tout ce qui a suivi, le vendredi ; et, enfin, le final discours du Christ le samedi à Capernaüm et dans la Synagogue.
Deux inférences apparaîtra de cet arrangement chronologique. Tout d’abord, lorsque notre Seigneur avait retracé ses étapes, de la côte est à la recherche de repos et de retraite, il était tellement proche sur le Sabbat juif (vendredi), qu’il est presque obligé de retourner à Capernaüm pour passer la journée Sainte, avant d’entreprendre le voyage supplémentaire à » les côtes de Tyr et de Sidon. » Et le jour du Sabbat aucun danger réel, soit à partir de Hérode Antipas ou pharisiens, ne besoin ont été appréhendé. Donc (comme précédemment indiqué), le brusque retour à Capharnaüm, si loin de constituer une difficulté, sert de confirmation du récit précédent. Encore une fois, nous ne pouvons que perçoivent une correspondance particulière de dates. Marquer ici : la fraction miraculeuse du pain à Bethsaïde un jeudi soir ; la fraction du pain à la dernière Cène, le jeudi soir ; la tentative de proclamer roi de lui et la trahison ; Assertion "BOLD" de Peter et l’échec de sa foi, chacun dans la nuit de jeudi à vendredi ; et, enfin, Christ marchant sur les vagues en colère, jeta à la tempête et leur enjoignant et amener le bateau qui portait ses disciples sans danger à la terre et sa victoire et triomphe sur la mort et lui qui avait le pouvoir de la mort.
Ceux-ci, sûrement, sont plus que des coïncidences ; et à cet égard aussi peut cette histoire considérée comme symbolique. Comme nous l’avons lu, Christ a réalisé les disciples d’orienter de Bethsaïda, la « Fisherton » de Capharnaüm, mais, à part la suggestion de ce dernier, nous nous réunissons depuis les expressions utilisées,3293 3293 que le bateau qui ont supporté les disciples avait dérivé hors de son cours - probablement en raison de la vent - et a touché terre, pas où ils avaient l’intention, mais à Génésareth, où ils ont amarré il. Il ne peut y avoir aucun doute, que, par ce terme, il faut entendre « la plaine de Génésareth, » la richesse et la beauté dont Flavius Josèphe3294 3294 et les rabbins3295 3295 décrire dans cette langue rougeoyante. À ce jour, il porte les marques d’avoir été l’endroit plus favorisée dans cette région privilégiée. Vous voyagez vers le nord le long du lac de Tibériade, nous suivons, pour environ cinq ou six milles, une corniche étroite de terre enfermer par des montagnes, quand nous atteignons la maison de la Madeleine, l’ancienne Magdala (le moderne Mejdel). Droit par rapport à nous, de l’autre côté, est Kersa (Gerasa), la scène du grand miracle. En quittant Magdala les montagnes s’estomper et forment une une plaine, plus d’un mile de large et quatre ou cinq milles de long. Il s’agit de « la terre de Génésareth » (el Ghuweir). Nous passons à travers la « vallée de Colombes, » qui croise environ un mile au nord de Magdala, et poursuivre notre voyage sur la plaine bien arrosée, jusqu'à ce que, après qu’un peu plus d’une heure, nous avons atteint sa limite nord, un peu au-delà de Khân Minyeh. Ce dernier a, selon la tradition, été considéré par certains comme représentant de Bethsaïde,3296 3296 mais semble trop loin du lac et trop au sud de Capharnaüm, pour répondre aux besoins.
Pas plus tôt le bateau bien connu, qui ont porté Jésus et ses disciples, a été exécuté vers le haut de la plage de gravier dans la matinée de ce vendredi, que sa présence doit être connu dans tout le district, autant que les bateliers seraient propage rapidement l’histoire de la événements miraculeux de la soirée et la nuit précédente. Avec une rapidité est la nouvelle passerait le long et de tout le pays autour de la maladie ont été portée sur leurs palettes, s’ils peuvent, mais touchent la frontière de son vêtement. Ni pourrait telle toucher, même si le résultat d’une foi l’imparfait, en vain - pour il, dont vêtement ils ont demandé l’autorisation au toucher, a été l’homme-Dieu, le conquérant de la mort, la Source et source de toute vie. Et si c’était lorsqu’il a débarqué et tout le chemin jusqu'à Bethsaïde et Capharnaüm. 3297 3297 3298 3298
En ce qui a suivi, nous pouvons toujours tracer la succession des événements, bien qu’il existe des difficultés considérables quant à leur ordre précis. Ainsi expressément dit-on,3299 3299 ceux de « l’autre côté » « fourni à Capharnaüm » « le jour suivant » l’alimentation miraculeuse et que l’un des discours ultérieurs, dont le contour est préservé, a été livré « dans la Synagogue. » 3300 3300 Comme cela aurait seulement pu être fait sur un sabbat ou jour de fête (en l’occurrence, la Pâque3301 3301 ), il s’ensuit qu’une journée doit dans tous les cas sont intervenus entre leur arrivée à Capharnaüm et le discours à la Synagogue. Encore une fois, il est presque impossible à croire qu’il aurait pu être le jour de la Pâque (15 Nisan). 3302 3302 Car nous ne pouvons pas imaginer, que n’importe quel grand nombre aurait quitté leurs maisons et leurs préparations festives à la veille de la Pâques (14 Nisan), ne pas de parler de la circonstance que, en Galilée, différemment de la Judée, tout ce travail, y compris, bien sûr, celle d’un voyage à travers le lac, a été déformé à la veille de la Pâque. 3303 3303 De même, il est presque impossible à croire, que tant de pèlerins festives seraient ont été assemblés jusqu'à tard dans la soirée précédant le 14 Nisan si loin de Jérusalem comme Bethsaïde-Julias, car il aurait été impossible après cela pour atteindre la ville et Temple à temps pour la fête. Il, donc, ne reste à considérer la Synagogue-service au cours de laquelle le Christ a prêché comme celle d’un Sabbat ordinaire et l’arrivée de la multitude a eu lieu vendredi dans la matinée.
Encore une fois, au lieu que le récit occupe dans les Évangiles de Saint Matthieu et Saint Marc, ainsi que de certains éléments de preuve interne, il semble difficile de douter, qui la réprimande des Pharisiens et des Scribes, sur le thème « les mains non lavées, »3304 3304 était pas administré immédiatement après l’alimentation miraculeuse et la nuit des miracles. Nous ne pouvons, cependant, se sentent tout aussi sûrs, lequel des deux a précédé l’autre : le discours à Capharnaüm,3305 3305 ou la réprimande des pharisiens. 3306 3306 Plusieurs raisons ont déterminé nous de considérer la réprimande comme ayant précédé le discours. Sans entrer dans une discussion détaillée, la simple lecture des deux sections conduira à la conclusion de l’instinctive, qu’un tel discours ne pourrait pas ont été suivi par ce cavil et tel reproche, tandis qu’il semble dans le bon ordre des choses, qui la réprimande qui a conduit à le « infraction » des Pharisiens et apparemment le retrait de certains dans le cercle extérieur du disciple,3307 3307 aurait dû être suivie par l’enseignement positif du discours, qui a entraîné à son tour dans la cours arrière de beaucoup de ceux qui avaient été dans le premier cercle des disciples. 3308 3308
Dans ces circonstances, nous osons suggèrent ce qui suit comme la succession des événements. Tôt dans la matinée de vendredi, le bateau qui portait Jésus et ses disciples râpé sur la plage de sable de la plaine de Génésareth. Comme les bonnes nouvelles se propagent de son arrivée et des miracles qui jusqu'à ces derniers temps avaient été témoin, les gens des villes et villages voisins ont afflué autour de lui et apporté leurs malades pour la touche de guérison. La plus grande partie de la matinée passa. En attendant, alors qu’elles se déplaçaient, puisqu’il permettrait le grand hall du peuple, soit dit en passant, la première nouvelle de tous cela doit avoir atteint la Capharnaüm voisine. Cela immédiatement portés sur la scène les pharisiens et les Scribes « qui étaient venus de Jérusalem » but de regarder et, si possible, boussole la destruction sur Jésus. Telle que nous la concevons, ils ont rencontré le Seigneur et ses disciples se rendaient à Capharnaüm. Éventuellement, ils ont dépassé, car ils se reposaient en passant, et les disciples, ou certains d'entre eux, ont été participant à certains aliments - peut-être, certains le pain consacré de la veille au soir. Le reproche du Christ serait administré puis le Seigneur, non seulement pour leur enseignement, mais pour l’application immédiatement à indiquer, tournerait à la multitude ; 3309 3309 ensuite suivrait la remarque des disciples et la réponse du Seigneur, parlée, sans doute, quand ils étaient encore sur le chemin ; 3310 3310 et, enfin, l’explication finale du Christ, après ils étaient entrés dans la maison de Capharnaüm. 3311 3311 Selon toute vraisemblance, une partie de ce qui est enregistrée dans St. John vi. 24, & c. s’est produite également vers la même époque ; le reste le jour du Sabbat qui a suivi.
Bien que la cavil des Scribes de Jérusalem peut avoir été occasionnée par voir certains des disciples manger sans avoir lavé leurs mains, nous ne pouvons pas bannir l’impression qu’elle se reflète sur le repas fourni miraculeusement de la veille au soir, lorsque des milliers étaient assis à la nourriture sans l’observation précédente de l’ordonnance rabbinique. Dans ce cas, ni dans le présent, le capitaine avait interposé. Il était donc coupable de participation à l’infraction. Donc, ce fut tous ces pharisiens et les Scribes, voyait dans le miracle du Christ nourrir la Multitude - qu’elle n’avait pas été faite conformément à la Loi ! Plus étrange que cela puisse paraître, encore dans l’histoire de l’église et, peut-être, parfois aussi dans le présent, cela a été la seule chose que certains hommes ont vu dans le travail miraculeux du Christ ! Peut-être nous ne devrions pas demander que le miracle ne fait aucune impression plus profonde, depuis même les disciples « entend pas » (raisonnement) « sur les pains » - cependant ils peuvent représentent pour elle d’une manière qui peut sembler à eux raisonnables. Mais, sous un autre aspect, l’objection des Scribes n’était pas un simple cavil. En vérité, il représentait l’un des grands frais qui les Pharisiens contre Jésus, et qui a déterminé à chercher sa destruction.
Il a déjà été démontré, qu’ils représentaient les miracles du Christ comme forgé par la puissance de Satan, dont le représentant spécial - presque l’incarnation - ils déclarent Jésus à être. Cela serait non seulement transformer la force probante de ces signes en un argument contre le Christ, mais défendre la résistance des Pharisiens à ses prétentions. Le deuxième chef d’accusation contre Jésus était, qu’il était « pas de Dieu ; » qu’il était « un pécheur. » 3312 3312 Si cela pouvait être établie, elle, bien sûr, prouverait qu’il n’était pas le Messie, mais un traître qui induit en erreur les gens, et qu’il était du devoir du Sanhédrin pour démasquer et arrêter. La manière dans laquelle ils ont tenté d’établir cela, persuadé peut-être eux-mêmes, qu’il en était ainsi, était en prouvant qu’il a sanctionné dans d’autres, et lui-même commis, violations de la loi traditionnelle ; qui, selon leurs principes fondamentaux, a impliqué une culpabilité plus lourde que les péchés contre la Loi de Moïse a révélé. La troisième et dernière accusation contre Jésus, qui a finalement décidé de l’action du Conseil, ne pouvait être faite entièrement à la fin de sa carrière. Il pourrait être formulé afin de satisfaire les vues des Pharisiens ou Sadducéens. À l’ancienne, il pourrait être présenté comme une revendication blasphématoire à l’égalité avec Dieu - le fils très du Dieu vivant. Pour les Sadducéens, il apparaîtrait comme un mouvement de la part d’un passionné de plus dangereux - si honnête et se tromper, toutes les plus dangereux ; un de ces faux messies qui emmenaient les gens ignorants et superstitieux excitables ; et qui, si non coché, se traduirait par les persécutions et la terrible vengeance par les Romains et une perte des derniers vestiges de leur indépendance nationale. Pour chacune de ces trois chefs d’accusation, dont nous sommes maintenant regarde l’ouverture ou le développement, il y avait (du point de vue puis) qu’une seule réponse : la foi en sa personne. Et à notre époque, aussi, c’est la réponse définitive à toutes les difficultés et les oppositions. Cette foi que Jésus était maintenant menant ses disciples, till, pleinement réalisée dans la grande confession de Pierre, elle est devenue et s’est révélée depuis lors, le rocher sur lequel repose cette église, contre laquelle les portes de l’Hadès ne peuvent avoir préséance.
Il est à l’appui de la seconde de ces frais, que les Scribes blâmé maintenant le maître pour permettre à ses disciples à manger sans avoir préalablement lavé, ou, comme Saint-Marc - indiquant, comme on doit voir, dans le mot l’origine de la coutume - elle exprime avec accura graphique cy : « avec des mains courantes. » 3313 3313 Une fois de plus, il faut marquer, comment minutieusement maîtrisant les récits de l’Évangile sont avec la loi juive et la pratique. Cela mieux apparaître depuis un bref compte rendu de cette « tradition des anciens, »3314 3314 plus nécessaire que des différences importantes l’emporter même parmi les autorités juives savantes, dû probablement à la circonstance que le Tractate Mishnic bref consacré à l' objet3315 3315 n’a aucun Guemara attaché à elle et aussi en grande partie traite d’autres questions. Tout d’abord, nous avons cette confirmation de la langue de l’Evangile, que cette pratique est expressément admise avoir été, ne pas une loi de Moïse, mais « une tradition des anciens ». 3316 3316 Encore et peut-être aussi sur ce même compte, il est donc strictement enjoint, que négliger c’était comme être coupable de souillure charnelle brute. Son omission conduirait à la destruction temporelle,3317 3317 ou, du moins, à la pauvreté. 3318 3318 Pain mangé avec les mains d’unwashen, c’était comme si elle avait été crasse. 3319 3319 En effet, un rabbin qui occupait cette commande au mépris inhumé en fait dans l’excommunication. 3320 3320 Ainsi, de leur point de vue, la charge des Scribes contre les disciples, loin d’être exagéré, est plus modérément rédigée par les évangélistes. En effet, même si à un moment donné il n’avait été une des marques d’un pharisien, pourtant à une période ultérieure à laver avant de manger était considérée comme offrant le moyen de reconnaître un juif. 3321 3321 3322 3322
C’est un peu plus difficile à expliquer l’origine de l’ordonnance. La mesure où il est indiqué, il semble avoir été tout d’abord interdites afin de s’assurer que les offrandes sacrées ne devraient pas être consommés dans l’attentat à la pudeur. Quand lorsqu’il est devenu une ordonnance des anciens, c’était, bien sûr, considéré comme un motif suffisant pour l’obéissance. 3323 3323 Actuellement, soutien Scriptural a été demandé pour elle. Certains basant sur l’ordonnance originale de purification dans Lévitique xv. 11; 3324 3324 tandis que d’autres ont vu dans les mots3325 3325 « Sanctifiez-vous, » la commande de se laver avant la viande ; dans la commande, « Soyez saints, » celui de laver après la viande ; tandis que la dernière phrase, « Car je suis l’Éternel, votre Dieu, » ai considérée comme interdisant « la grâce à la viande. » 3326 3326 Pour, bientôt il n’était pas simplement un lavage avant, mais aussi après les repas. Le premier seul était, toutefois, considéré comme « commandement » (Mitsvah), l’autre seulement comme « un devoir » (Chobhah), dont certains, a expliqué en effet, pour des motifs sanitaires, car il peut être laissé sur les mains ce qui pourrait se révéler préjudiciable pour les yeux. 3327 3327 3328 3328 En conséquence, soldats pourraient, dans l’urgence de la campagne, négliger le lavage avant, mais ils devraient être prudents à ce sujet après la viande. By-and-by, le plus rigoureux en fait lavé entre les cours, même si cela a été déclarée comme étant purement volontaire. 3329 3329 Ce lavage avant les repas est considéré par certains comme dénommé dans écrits talmudique par l’expression « les premier waters (Mayim rishonim), tandis que ce qui est appelé « le second » (sheniyim), ou « l’autre », « plus tard », ou « afterwaters » (Mayim Aharonim), est censé pour représenter le lavage après les repas.
Mais il y a un autre aspect plus important de l’expression, ce qui nous amène à décrire le rite lui-même. La désignation distinctive pour c’est Netilath Yadayim,3330 3330 littéralement, la levée des mains ; alors que pour le lavage avant la viande, le terme Meshi ou Mesha3331 3331 est également utilisé, qui signifie littéralement « frotter ». Ces deux termes soulignent la manière du rite. La première question ici était, si « la deuxième dîme, » préparé les prémices (Terumah), ou même commune alimentaire (Chullin), ou bien, nourriture c'est-à-dire sacrificiel « sacré », devait être mangé de. Dans le dernier cas, une immersion totale des mains (« baptême », Tebhilath Yadayim) et non pas simplement un Netilath, ou « soulèvement », a été prescrit. 3332 3332 Ce dernier a été vraiment une affusion. Les purifications étaient si fréquentes et les soins devaient être prises que l’eau n’avait pas été utilisée à d’autres fins, ou quelque chose tombé dans ce qui pourrait se décolorer ou defile, gros vaisseaux ou pots étaient généralement tenus à cet effet. Ces peuvent être de n’importe quel matériau, bien que Pierre est une mention spéciale. 3333 3333 Il était d’usage pour puiser l’eau de ces derniers avec ce qu’on appelait un natla, antilaou antelaya,3334 3334 très souvent de verre, qui doivent être titulaires (au moins) un quart d’un journal3335 3335 -une mesure égale à un an et demi «-coquilles de œufs. » Pour, aucune quantité inférieure à cela ne pourrait servir à affusion. L’eau était versée sur les deux mains, qui doivent être libres de tout ce qui les tels que gravier, mortier, & c. Les mains étaient enflés, afin de faire couler l’eau jusqu'à le poignet, afin de s’assurer que la main entière a été lavée, et que l’eau polluée par la main a fait couler pas encore les doigts. De même, chaque main a été frotté avec l’autre (le premier), a fourni la main qui frotte a été affused : dans le cas contraire, le frottement pourrait être fait contre la tête, ou même contre un mur. Mais il y avait un point sur lequel a été mis un accent particulier. Dans la « premier affusion, » qui était tout ce qui était initialement requis lorsque les mains étaient Levitically « souillées », l’eau devait couler à la poignet3336 3336 ({hébreu}, ou {hébreu} - lappereq, ou happereq ad). Si l’eau est resté loin du poignet (chuts lappereq), les mains n’étaient pas propres. 3337 3337 En conséquence, les mots de Saint-Marc3338 3338 ne peut signifier que les pharisiens mangent pas « sauf qu’ils lavent les mains au poignet. » 3339 3339
Allusion a déjà été faite à ce qu’on appelle « le premier » et « le second » ou « autre » « eaux ». Mais, dans leur sens primitif, ces termes mentionné quelque chose d’autre que le lavage avant et après les repas. Les mains ont été jugés capables de contracter la souillure Lévitique, qui, dans certains cas, pourrait même rendre le corps entier « impurs ». Si les mains étaient « souillés », il fallait deux affusions : la première, ou « premier eaux » (mayim rishonim) pour enlever la souillure et le « second », ou « après les eaux » (mayim sheniyim ou Aharonim) pour évacuer les eaux qui avaient contracté la profanation des mains. En conséquence, sur l’affusion des eaux première les mains étaient élevés, et l’eau fait pour courir vers le bas au niveau du poignet, tandis que le second aux eaux, les mains étaient déprimés, afin que l’eau pourrait couler par les points de doigt et les conseils. By-and-by, il est devenu la pratique d’avoir deux affusions, chaque fois que les Terumah (préparé prémices) devait être mangée, et enfin même si ordinaire alimentaire (Chullin) a mangé du. Les Juifs modernes ont trois affusions et accompagnent le rite avec une bénédiction spéciale.
Cette idée de la « profanation des mains » a reçu une demande très curieuse. Selon l’un des dix-huit décrets, qui, comme nous le montrerons actuellement, datent d’avant l’époque du Christ, le rouleau du Pentateuque dans le Temple souillé de toutes sortes de viande qui a touché. Le motif invoqué pour ce décret était, que les prêtres ont coutume de garder les Terumah (premier-fruits en conserve) près du rouleau de la Loi, sur lequel compte ce dernier a été blessé par des souris. L’ordonnance rabbinique visait à écarter ce danger. 3340 3340 3341 3341 Pour augmenter cette précaution, il a été ensuite prévue en principe, que tout ce qui rend les Terumah impropres, souille aussi les mains. 3342 3342 Par conséquent, les Saintes Écritures souillé non seulement la nourriture, mais les mains qui les touchait, et cela non seulement dans le Temple, mais n’importe où, alors qu’il a aussi expliqué que les Saintes Écritures comprenait l’ensemble des écrits inspirés - la Loi, prophètes et hagiographes. Cela a donné lieu à des discussions intéressantes, que ce soit le Cantique des cantiques, Ecclésiaste et Esther devaient être considérés comme « profaner les mains, » c'est-à-dire, dans le cadre du Canon. La décision finale a été en faveur de ces livres : ' tous les écrits Saints souilleront les mains ; le Cantique des cantiques et l’Ecclésiaste souilleront les mains. » 3343 3343 Nay, jusqu'à présent étaient des séquences transportés, qu’une petite partie des écritures a été déclarée à souiller les mains si elle contenait quatre-vingt cinq lettres, parce que la plus petite « section » (section hebdomadaire) dans la loi3344 3344 consistait exactement ce nombre. Même les phylactères, parce qu’ils contenaient des portions du texte sacré, les lanières de cuir très par lesquels ils étaient liés à la tête et les bras - nay, les vierges marges autour du texte des écritures, ou au début et à la fin des sections, ont été déclarés à souiller le h ands. 3345 3345 3346 3346
De cette exposition il sera compris quelle importance les Scribes attachés au rite qui les disciples avaient négligé. Pourtant, à une période ultérieure pharisaïsme, avec caractéristique d’ingéniosité, a trouvé un moyen de se soustraire à même cette obligation, en fixant ce que nous appellerions le principe papiste (ou semi papiste) de « l’intention ». Il a été décidé, que si quelqu'un avait accompli le rite du lavage des mains dans la matinée, « avec l’intention » qu’elle devrait s’appliquer aux repas de la journée, ce fut (avec certaines précautions) valide. 3347 3347 Mais à l’époque dont nous écrivons l’ordonnance initiale était tout à fait nouveau. Cela touche une des questions plus importantes, mais aussi plus complexes dans l’histoire des dogmes Juifs. La tradition juive tracée, en effet, la commande de se laver les mains avant de manger - au moins des offrandes sacrificielles - Salomon,3348 3348 dans une reconnaissance dont « la voix du ciel » (Bain-QV) avait entendu prononcer les Prov. xxiii. 15et xxvii. 11. mais la plus ancienne trace de cette coutume se produit dans une partie des livres Sibyllins, qui date d’environ 160 b.c.,3349 3349 où l'on trouve une allusion à la pratique de lavage continuellement les mains, dans le cadre de la prière et l’action de grâces. 3350 3350 Il était réservé à Hillel et Shammai, les deux grands rivaux professeurs et héros du traditionalisme juif, immédiatement avant le Christ fixer l’ordonnance rabbinique sur le lavage des mains (Netilath Yadayim), comme décrit précédemment. Ce fut l’un des rares points sur lesquels elles ont été approuvées,3351 3351 et donc avec insistance « a la tradition des anciens, » depuis ces deux enseignants portent, dans les écrits rabbiniques, chacun la désignation de « l’ancien ». 3352 3352 Puis suit une période de traditionalisme et la haine de tout ce qui était gentil. La tradition des anciens n’était pas encore ainsi établie quant à commande absolue et universelle obéissance, tandis que les disputes de Hillel et Shammai, qui semblait presque sur le principe d’avoir fait des divergences de vues sur toutes les questions, doit ont perturbé les esprits de beaucoup. Nous avons un compte d’une réunion houleuse entre les deux écoles, fréquentées même avec effusion de sang. L’histoire est racontée dans la Jérusalem3353 si confusément et donc différemment 3353 et dans le Talmud de Babylone,3354 3354 qu’il est difficile de se former une opinion claire de ce qu’il vraiment eu lieu. Beaucoup, cependant, semble donc - que le Shammaites disposait d’une majorité de votes et que "les dix-huit décrets {hébreu} ont été passés dans laquelle les deux écoles ont accepté, tandis que sur d’autres dix-huit questions (peut-être un chiffre rond) le Shammaites porté leurs vues à la majorité, et autres dix-huit restait encore indécis. Chacun de la parle d’écoles de ce jour-là, selon son parti-résultats. Le Shammaites (tels que Rabbi Eliezer) il a vanté que celle sur laquelle la mesure de la Loi avait été remplie jusqu'à la complète,3355 3355 tandis que le Hillelites (comme Rabbin Joshua) a déploré, qui à ce jour, l’eau avait été versé dans un récipient plein d’huile, dont quelques-uns des plus précieux liquide avaient été scindé. En général, la tendance de ces dix-huit décrets était du caractère plus violemment anti-Gentile, intolérant et exclusif. Pourtant, cette valeur était attaché à eux, que, alors que n’importe quel autre décret des sages peut être modifiée par une Assemblée plus grave, savante et faisant autoritaire, ces dix-huit décrets ne pourraient pas en aucun cas, être modifiées. 3356 3356 Mais, outre ces dix-huit décrets, les deux écoles sur cette journée3357 3357 accepté en reconstitution solennellement « les décrets sur le livre (la copie de la Loi) et les mains » (en Hébreu {}). La Babylone Talmud3358 3358 note que le décret de ce dernier, bien que tout d’abord fait par Hillel et Shammai, « les anciens », pas universellement réalisé jusqu'à réadopté par leurs collèges. Il est important de noter, que cette « Arrêté » dates de l’époque juste avant et se faisait enfin en vigueur à l’époque même du Christ. Cela tient pleinement compte de l’ardeur qui les Scribes affiche - et « l’extrême minutie des détails » avec laquelle Saint-Marc « attire l’attention », explique cette pratique pharisaïque. 3359 3359 Pour, c’était un principe explicite rabbinique3360 3360 que, si une ordonnance avait été seulement récemment réédicté ({hébreu}), elle ne pourrait pas être remise en cause ou « invalidé ({hébreu}). » 3361 3361 Donc on verra, que la langue employée par l’évangéliste offre précieuse confirmation indirecte de la fiabilité de son Évangile, non seulement comme montrant l’intime familiarité avec la minutiæ des juive « tradition », mais mettant l’accent pour ce qui était alors une controverse actuelle - et tout cela plus, dont il a besoin intime connaissance de cette loi même complètement pour comprendre le langage de l’évangéliste.
Après cette exposition complète, il ne peut être nécessaire de se référer de manière plus brève de ces autres observances qui judaïsme orthodoxe avait « reçu de tenir. » Ils se connectent avec ces dix-huit décrets, destinés à séparer le juif de tout contact avec les gentils. Tout contact avec une païenne, le contact de sa robe, pourrait impliquer cette souillure, que sur le juif orthodoxe à venir du marché devront s’immerger. Seuls ceux qui savent les arrangements complexes sur les profanations des navires qui se trouvaient dans une partie quelconque, mais petit, creux, comme elles sont décrites dans le Mishnah (Tractate Kelim), peuvent former une idée adéquate de la minutie douloureuse avec laquelle chaque petit détail est traitée. Vases de terre qui avaient contracté des impuretés ont été brisés ; ceux des bois, corne, verre ou laiton immergé ; alors, si les bateaux ont été achetés des gentils, qu’ils étaient (selon le cas) à être immergé, mettre dans l’eau bouillante, purgés par le feu ou au moins poli. 3362 3362
Maintenant essayons pour se rendre compte de l’attitude du Christ en ce qui concerne ces ordonnances sur la purification, de chercher à comprendre la raison de sa portée. Que, dans sa réponse à l’accusation des Scribes contre ses disciples, il justifié leur conduite, ni présenté des excuses pour leur violation des ordonnances rabbiniques, implicitement au moins une attitude d’indifférence à l’égard de traditionalisme. C’est le plus remarquable, puisque, comme nous le savons, les ordonnances des Scribes ont été déclarées plus précieux,3363 3363 3364 3364 et plus important encore contraignantes que celles de la Sainte Écriture elle-même. 3365 3365 Mais, malgré cela, la question pourrait se poser, pourquoi Christ doit ont provoqué cette hostilité en plaçant lui-même dans marqué antagonisme quoi, après tout, était indifférent en soi. La réponse à cette question exigera une divulgation de cet aspect de Rabbinism qui, de sa pénibilité, a jusqu'à présent été évitée. Pourtant, il est nécessaire non seulement en soi, mais aussi à l’affiche la distance infinie entre le Christ et l’enseignement de la Synagogue. Il a déjà été dit, comment Rabbinism, dans la folie de son exaltation de soi, représentait Dieu comme se mêle de jour avec l’étude des écritures, comme de nuit avec celle de la Mishna ; 3366 3366 Comment, dans le sanhédrin céleste, présidée par le tout-puissant, les rabbins assis dans l’ordre de leur grandeur et la halakha a été discutée, ainsi que les décisions prises en conformité avec il. 3367 3367 Terrible que cela puisse paraître, il n’est pas tout près. Anthropomorphisme du genre plus grossier se fait au-delà de la verge de jurons, quand Dieu est représenté sous forme de dépenses des trois dernières heures de chaque jour en jouant avec le Léviathan,3368 3368 On en parle, comment, depuis la destruction de Jérusalem, Dieu n’est plus en riant, mais il pleure et que, dans un secret place de la sienne, selon Jérémie xiii. 17. 3369 3369 Nay, Jérémie xxv. 30 soit profan interprété à tort comme signifiant que, dans son chagrin sur la destruction du Temple, le tout-puissant rugit comme un lion dans chacune des trois montres de la nuit. 3370 3370 Les deux larmes qui il tombe dans la mer sont à l’origine des tremblements de terre ; Bien que d’autres, mais pas moins grossièrement réaliste, explications sont offerts de ce phénomène. 3371 3371
Des sentiments comme celles-ci, qui se produisent dans différents écrits rabbiniques, ne peuvent s’expliquer loin de toute l’ingéniosité de l’interprétation allégorique. Il existe d’autres, tout aussi douloureuse, en ce qui concerne la colère du tout-puissant, qui, comme bois d’allumage spécialement dans la matinée, alors que les adorateurs du soleil offrent leurs prières, rend même dangereux pour un Israélite individuel réciter certaines prières dans la matinée du New Jour de l’an, à laquelle le trône est fixé du jugement. 3372 3372 Tel anthropomorphisme réaliste, combiné avec les idées extravagantes de la réalité éternelle et céleste de Rabbinism et ordonnances rabbiniques, aidez-nous à comprendre, comment le tout-puissant représentait en réalité que de dire des prières. Cela est prouvé d’Ésaïe lvi. 7. Sublime à travers le langage de ces prières est, on ne peut que remarquer que la miséricorde couvrant tous, pour laquelle il est représenté comme plaidant, concerne uniquement d’Israël. 3373 3373 C’est encore plus terrible à lire de Dieu portant la Tallith,3374 3374 ou qu’il met sur les phylactères, qui se déduit is lxii. 8. Que cela est également lié à la vantardise vaine gloire d’Israël, apparaît le passage censé figurer ces phylactères. Nous savons que dans les phylactères ordinaires, ce sont : Exode xiii. 1-10; 10-16 ; Deut vi. 4-10; XI. 13-22. Dans les phylactères Divine qu’ils étaient : 1 Chron. xvii. 21; Iv Deut. 7-8; XXXIII. 29 ; IV. 34 ; XXVI. 19. 3375 3375 Qu’un autre point doit être mentionné comme en rapport avec des Purifications. Ces aussi le tout-puissant est censé pour présenter. Ainsi, il a été purifié par Aaron, lorsqu’il avait contracté la profanation en descendant en Égypte. 3376 3376 Cela est déduit du Lévitique xvi. 16. De même, il est immergé dans un bain d’incendie,3377 3377 après la profanation de la sépulture de Moïse.
Ces détails douloureux, compte tenus de plus à contrecoeur, ne sont certainement pas destinés à déclencher ou renforcer les préjugés ignorants contre Israël, à qui « cécité dans la partie » est vraiment arrivé ; beaucoup moins pour insuffler l’esprit méchant de mépris et de persécution qui est caractéristique, ne pas de croire, mais de la théologie négative. Mais ils expliqueront, comment Jésus ne pouvait pas supposer qu’une attitude d’indifférence à l’égard de traditionalisme. Car, même si ces sentiments étaient représentées par un développement ultérieur, elles sont le résultat d’une direction, dont celui de Jésus était tout le contraire et à laquelle il s’est révélé antagoniste. Mais, si Jésus n’était pas envoyé de Dieu - pas le Messie - d'où ce merveilleux contraste de la plus haute spiritualité dans ce qu’il enseigna de Dieu comme notre père et de son Royaume que celle sur le cœur de tous les hommes ? L’attitude de l’antagonisme au traditionalisme n’a jamais été plus prononcé que dans ce qu’il dit en réponse à l’accusation de négligence de l’ordonnance concernant « le lavage des mains. » Ici il faut se rappeler, que c’était un principe rabbinique a admis que, bien que les ordonnances de l’écriture ne nécessaire aucune confirmation, ceux des Scribes devaient être tels,3378 3378 et qu’aucun halakha (loi traditionnelle) ne pourrait contredire l’écriture. 3379 3379 Quand Christ, donc, ensuite entrepris de montrer, qu’en un point très important - nay, dans « beaucoup de telles que choses » - la halakha a été totalement incompatible avec l’écriture, que, en effet, ils ont fait « annuler la parole de Dieu » par leurs traditions qu’ils avaient reçues, 3380 3380 Il a porté le coup plus lourd au traditionalisme. Rabbinism se tenait se condamne lui-même ; sur sa propre démonstration, elle devait être rejeté comme incompatible avec la parole de Dieu.
Il n’est pas si facile à comprendre, pourquoi le Seigneur ne doit, hors « beaucoup de ces choses, » ont sélectionné dans illustration l’ordonnance rabbinique concernant les vœux, comme dans certaines circonstances, avoir enfreint le cinquième commandement. Bien sûr, les « dix commandements » ont été le Saint des Saints de la Loi ; Il n’y avait aucune obligation plus rigoureusement observée - en effet, transporté dans la pratique presque jusqu’au bord de l’absurdité3381 3381 -que celui de l’honneur aux parents. Ces deux aspects, puis, c’était un point particulièrement vulnérable, et on pourrait bien faire valoir que, si dans cette loi rabbinique ordonnances entrèrent en conflit avec les exigences de la parole de Dieu, la contrariété essentielle entre eux doit, en effet, être grande. Pourtant, nous nous sentons comme si ce n’était pas toutes. Y avait-il un cas spécial en vue, dans laquelle la loi rabbinique sur ex-voto a conduit à ces abus ? Ou était-ce seulement, qu’à cette période des fêtes les pèlerins galiléens porterait avec eux à Jérusalem leurs offrandes votives ? Ou, pourrait les ordonnances rabbiniques sur « la sanctification des mains » (Yadayim) ont rappelé au Seigneur une autre application rabbinique du mot « main » (yad) dans le cadre des offres votives ? C’est au moins suffisamment curieux trouver mention ici, et il offrira l’occasion d’expliquer brièvement, ce qu’il faut un lecteur candid peut sembler presque inexplicable dans la pratique juridique juive à laquelle Christ se réfère.
Tout d’abord il faut admettre, que Rabbinism n’encourageaient pas la pratique de la promiscuité jurant. Comme nous il découvre, il appartient, au mieux, à un point de vue plus bas et juridique. À cet égard Rabbi Akiba mettez-le avec concision, dans l’une de ses paroles plus vrais : « Vœux est une haie à l’abstinence. » 3382 3382 En revanche, si considérée comme une sorte de retour aux prestations reçues, ou comme une promesse attachés à nos prières, un vœu - sauf s’il font partie de notre absolu et complet abandon de soi - participe ou l’autre des travaux-la justice, ou semble presque une sorte de religieux Jeux d’argent. Et donc le proverbe juif il a : « à l’heure du besoin un vœu ; au moment de l’excès de facilité. » 3383 3383 Vers ces travaux-la justice et le jeu religieux orientaux et en particulier le juif rabbinique, serait particulièrement enclin. Mais même les rabbins vu que ses encouragements entraînerait la profanation de ce qui était sacré ; éruption cutanée, inactive, et faux vœux ; et pour le pire et plus genre démoralisant de parjure, comme des conséquences qui dérange fait se sentir. De nombreux dictons, condamnation de la pratique, un suffira pour marquer le sentiment général : « Celui qui fait un vœu, même s’il tient, digne de ce nom des méchants. » 3384 3384 Néanmoins, la pratique doit avoir atteint des proportions terribles, si en ce qui concerne le nombre de vœux, la légèreté avec laquelle elles ont été faites ou le genre de choses qui est devenue leur objet. La plus grande partie de la Mishnic Tractate sur « Vœux » (Nedarim, en onze chapitres) décrit ce qu’expressions devaient être considérées comme équivalentes aux vœux, et ce qui serait légalement invalide et annuler un voeu ou laissez-le contraignant. Et ici, nous apprenons, que ceux qui ont atteint la majorité et non pas dans une situation de dépendance (par exemple les épouses) ferait presque n’importe quel genre de vœux, tels que qu’ils ne seraient pas s’allonger pour dormir, ne parlent pas à leurs épouses ou les enfants, pas des rapports sexuels avec leurs frères et même des choses plus mauvaises ou folles - qui ont été solennellement traités comme ayant force obligatoire sur la conscience. De même, il n’était pas nécessaire d’utiliser des termes exprès du promettant. Non seulement le mot «Qorban» [Korban], « donné à Dieu », mais que toute expression similaire, par exemple Qonakhou Qonam3385 3385 (ce dernier aussi une expression phénicienne et probablement un équivalent pour Qeyam, « let it établi ») serait suffisant ; la mention de quoi que ce soit posé sur l’autel (mais pas de l’autel lui-même). comme le bois ou le feu, constituerait un vœu,3386 3386 non, la répétition de la forme qui a généralement suivi sur le Qonam ou le Qorban votive avait liaison forcer, même si non précédée par ces termes. Ainsi, si un homme a dit : « Que je mange ou le goût d’une telle chose, » il s’agissait d’un voeu, qui liaient pas de manger ou de goûter, car la formule commune était : ' Qorban (ou Qonam) que j’ai manger ou boire ou de faire une telle chose, » et l’omission du mot votive n’invalidait pas un vœu, s’il était exprimé autrement régulièrement. 3387 3387
C’est dans l’explication de cette étrange disposition, destinée tant à défendre la solennité des vœux et de décourager l’utilisation irréfléchie des mots, que le Talmud3388 3388 fait usage du mot «main» dans une connexion qui nous avons supposé pourrait, par association d’idées, ont suggéré au Christ le contraste entre ce que la Bible et ce que les rabbins considéraient comme « mains sanctifiés » et donc entre les commandements de Dieu et le traditions des anciens. Pour le Talmud explique que, quand un homme dit simplement : « qui (ou si) je mange ou déguster une telle chose, "il est imputé comme un vœu, et il ne peut pas manger ou le goût de celui-ci, « parce que la main est sur le Qorban »3389 3389 -au simple toucher de Qorban avait sanctifia et le mettre hors de sa portée, comme s’il avait été mis sur l’autel lui-même. Ici, alors, était un contraste. Selon les rabbins, au toucher de la main « commune » souillé bon don divin de la viande, tandis que le toucher de main « a sanctifiés » en éruptions ou méchants mots peut-être rendent impossible de donner quoi que ce soit à un parent et impliquent donc la plus grossière violation du cinquième commandement ! Tel, selon la loi rabbinique, fut la « commune » et cet « sanctification » au toucher des mains - et ce traditionalisme pas vraiment « firent Sub la parole de Dieu » ?
Quelques précisions supplémentaires peuvent servir à définir le type d’une lumière plus claire. Il ne faut pas penser que la prononciation de la votive mot «Qorban, » bien que ce qui signifie « un cadeau », ou « donné à Dieu, » dédié nécessairement une chose au Temple. Le sens est peut-être tout simplement et généralement a été, qu’il devait être considéré comme Qorban - c'est-à-dire, que, en ce qui concerne la personne ou des personnes nommées, la chose appelée était considérée comme si elle était Qorban, posé sur l’autel et mis entièrement hors thei portée de r. Car, bien qu’inscrites sous le nom d’un seul, il y avait vraiment deux types de vœux : celles de la consécration à Dieu et ceux de l’obligation personnelle3390 3390 - et ces derniers étaient les plus fréquentes.
Pour continuer. La distinction juridique entre une promesse, un serment et « l’interdiction », sont clairement marqués en raison tant dans la loi juive. Le serment était un absolu, le voeu d’un engagement conditionnel - leur différence marquée encore par la présente, que la langue d’un voeu courut ainsi : « Qui » ou « si » « I ou une autre faire une telle chose, » « Si je mange ; » 3391 3391 tandis que celle du serment était une simple affirmation ou négation,3392 3392 « Je ne mangerai pas. » 3393 3393 En revanche, le « interdiction » peut faire référence à l’une des trois choses : ceux qui se consacrent à l’usage de la prêtrise, ceux qui se consacrent à Dieu, ou encore à une sentence prononcée par le sanhédrin. 3394 3394 Dans tous les cas, il n’était pas licite de « interdire » l’ensemble de ses biens, ni même une catégorie de biens (comme tous ses moutons), ni encore que l'on pourrait pas, dans le plein sens, qualifier sa propriété, comme un enfant, un esclave Hébreu , ou dans un domaine acheté, qui devait être restauré dans l’année du Jubilé ; tout en un champ hérité, si interdit, irait à perpétuité pour l’utilisation de la prêtrise. De même, le droit limité de vœux. Ceux destinés à inciter à un acte (comme la part de celui qui a vendu une chose), ou au moyen de l’exagération, ou en cas d’erreur et, enfin, de vœux qui circonstances rendue impossible, ont été déclaré nul. Ces quatre classes le Mishnah ajoute celles faites pour échapper le meurtre, le vol et les exactions du publicain. Si un vœu était considéré comme l’éruption cutanée ou mauvais, nous avons tenté3395 3395 pour ouvrir une porte pour le repentir. 3396 3396 Absoute de voeu pourrait être obtenu avant un « sage », ou, en son absence, avant trois laïcs,3397 3397 Lorsque toutes les obligations est devenue nulle et non avenues. En même temps de la Mishnah3398 3398 admet, que ce pouvoir d’absoudre des voeux était une tradition suspendu, en quelque sorte, dans l’air,3399 3399 n’ayant reçu peu (ou, selon Maïmonide , ne) support de l’écriture. 3400 3400
Il ne peut y avoir aucun doute que les paroles du Christ visées à ces vœux d’obligation personnelle. Par ces une personne pourrait se lier en ce qui concerne les hommes ou les choses, ou sinon mettre ce qui était de parvenir à un autre de ses propres, ou ce qui était complètement sa propre hors de la portée d’un autre et c’est comme si la chose ou des choses avaient été Qorban , un cadeau donné à Dieu. Ainsi, simplement en disant, « Qorban », ou « Qorban, que par lequel je pourrais être a profité de toi, » une personne liée lui-même jamais à toucher, goûter ou avoir quelque chose qui appartenait à la personne ainsi adressée. De même, en disant : ' Qorban, qui par lequel tu sois être profité par moi,' il empêcherait la personne adressée alors tire déjà des avantages de celle qui lui appartenait. Et si rigoureux était l’ordonnance que (presque les paroles du Christ) il stipule expressément qu’un tel vœu était obligatoire, même si une violation de la loi en cause ce qui a été promis. 3401 3401 On ne peut nier que lierait ces vœux, en ce qui concerne les parents, et qu’ils ont été effectivement réalisés. 3402 3402 En effet, la question est abordée dans le Mishnah en autant de mots, de savoir si « l’honneur du père et de mère »3403 3403 constitue un motif d’invalidation d’un voeu et décidé par la négative contre une voix dissidente solitaire. 3404 3404 Et si le doute doit toujours exister, un cas est associé dans le Mishnah,3405 3405 dans lequel un père a été ainsi blanchi par le vœu de son fils de quoi que ce soit, par laquelle il pourrait être tiré profit de lui ({hébreu}). 3406 3406 Les accusations portées par le Christ sont donc en toute conformité avec les faits de l’affaire. De plus, la façon dont il est mis par Saint-Marc montre la connaissance plus intime des coutumes juives et du droit. Pour, l’addition semble inappropriée à la mention de notre Seigneur du cinquième commandement des mots : « Celui qui revileth le père ou la mère, il doit (qu’il) sûrement mourir, »3407 3407 est non seulement expliqué mais consacrées par l’usage commun des rabbins,3408 3408 pour parler avec une commande de la peine y attacher à sa violation, afin d’indiquer l’importance que l’écriture attachée à elle. En revanche, les mots de Saint-Marc : ' Qorban (c'est-à-dire, cadeau (à savoir, à Dieu)) qui, par qui tu sois être profité par moi,' sont une transcription plus exacte en grec de la formule commune de jurant, telle qu’elle figure dans la Mishna et le Talmud ({hébreu}). 3409 3409
Mais le Christ n’a pas seulement montré l’hypocrisie du système du traditionalisme à conjoindre, au nom de la religion, la plus grande rigueur vers l’extérieur avec la plus grossière violation d’obligation réelle. Jamais, hélas ! a cet aspect de la prophétie, qui, dans le présent, a vu l’avenir, mieux défendu que comme les paroles d’Isaïe à Israël maintenant paru dans leur accomplissement final : « ce peuple m’honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi celui-là, en vain font-ils adore-moi, enseignant des doctrines qui sont des commandements d’hommes. » 3410 3410 Mais, en énonçant pour la première fois le caractère réel du traditionalisme, ainsi se fixant en opposition ouverte avec ses principes fondamentaux, le Christ énoncés également pour la première fois le principe fondamental de sa propre interprétation de la Loi. Cette loi n’était pas un système d’externalisme, dans lequel les choses vers l’extérieur affecté l’homme intérieur. Il était moral et elle-même adressée à l’homme comme un être moral - à son cœur et la conscience. Comme le printemps de toute action morale était au sein, le mode de qui l’affecte donc vers l’intérieur. Pas de sans vers l’intérieur, mais de l’intérieur vers l’extérieur : tel était le principe du nouvel empire, comme énonçant la loi dans sa plénitude et exécution. "Il n’y a rien de sans le3411 3411 l’homme, qui, entrant en lui, peut souiller à lui ; mais les choses qui procèdent de l’homme, ce sont eux qui souillent l’homme. » 3412 3412 Non seulement négativement, mais positivement, c’est le principe fondamental de la pratique chrétienne en contradiction directe avec celle du Judaïsme Pharisaïque. C’est dans cette contrariété essentielle du principe, plutôt que dans tous les détails, qu’apparaît la différence indicible entre le Christ et tous les enseignants contemporains. Ni même, c’est tout. Pour, le principe énoncé par le Christ concernant ce qui n’entre de sans et qui vient de l’intérieur, couvre, dans sa pleine application, non seulement le principe de la liberté chrétienne en ce qui concerne la Loi de Moïse, mais touche beaucoup plus profonde et permanente questions, affectant non seulement juif, mais tous les hommes et à tout moment.
Comme nous l’avons lu, la discussion, à laquelle cette référence complète a été déposée, avait eu lieu entre les Scribes et le Seigneur, tandis que la multitude peut-être s’effaça. Mais quand énonçant le grand principe de ce qui constitue une véritable profanation, « il appela à lui la multitude. » 3413 3413 C’est probablement tout en poursuivant leur chemin à Capharnaüm, lors de cette conversation avait eu lieu, que ses disciples signalés par la suite, que les pharisiens avaient été offensés par ce dicton de son à la multitude. Même si cela implique la faiblesse des disciples : qu’ils ne sont pas seulement influencés par le bon ou mauvais avis de ces chefs religieux du peuple, mais dans une certaine mesure sympathisé avec leurs points de vue. Tout cela est tout à fait naturel et aussi amener devant nous des personnes réelles et non imaginaires, preuves jusqu'à présent de la narration. La réponse que le Seigneur a donné aux disciples porte un double aspect : que d’avertissement solennel concernant le sort inévitable de toutes les plantes qui Dieu n’avait pas planté et que de mise en garde concernant le caractère et la question de l’enseignement pharisaïque, comme étant la direction de les aveugles de l' aveugle,3414 3414 qui doit se terminer en ruine à la fois.
Mais même si les paroles du Christ sont représentés dans l’Évangile comme consonance étrange et difficile aux disciples - tellement sincères et naturel est le récit. Mais c’étaient des hommes sérieux et authentiques ; et quand ils ont atteint le domicile à Capharnaüm, Peter, que les plus courageux d'entre eux, a battu la réserve - la moitié de la peur - et la moitié de la révérence qui, malgré leur familiarité nécessaire, semble avoir subsisté entre le maître et ses disciples. Et l’existence d’une telle réserve révérencieuse dans de telles circonstances apparaît, plus il est considéré, encore une autre preuve du caractère divin du Christ, tout comme l’allusion implicite à elle dans le récit est une autre limite la preuve de sa véracité. Et si Peter chercherait pour lui-même et ses collègues-disciples une explication de ce qui semblait encore lui seulement paraboliques dans les enseignements du maître. Il l’a reçu la manière la plus complète. Il y avait, en effet, une part même dans l’enseignement du Seigneur, qui s’accordait avec les vues plus élevées des rabbins. Ces péchés qui Christ devant eux en tant que des péchés de l’homme entrant et sortant,3415 3415 et de ce qui relie les deux : notre relation aux autres, étaient le résultat de mauvaises pensées. Et ce, au moins, les rabbins également enseigné ; expliquant, avec beaucoup de détails, comment le coeur était comme la source de force et de faiblesse, de bonnes et de mauvaises pensées, aimé et haï, envié, convoité et trompés, prouvant chaque instruction par les écritures. 3416 3416 Mais jamais auparavant pourraient ils ont compris, que quoi que ce soit en venant sans ne pourrait pas souiller un homme. Surtout ils pourraient percevoir la déduction finale qui Saint-Marc depuis longtemps par la suite dérivé de cela l’enseignement du Seigneur : «ce dit-il, rendant toutes les viandes propre. » 3417 3417 3418 3418
Encore une autre fois eu Peter à apprendre cette leçon, lorsque sa résistance à l’enseignement de la vision de la feuille descendue du ciel a été réduite au silence par ceci : « ce que Dieu a purifié, n’es-tu pas mettre en commun. » 3419 3419 Non seulement l’esprit de légalisme, mais les termes « commune » (en référence à des mains unwashen) et « faire propre » sont les mêmes. Ne pouvons-nous nous étonner, si la vision de Pierre était réelle, et non, comme critique négative aurait-il, inventée afin de faire un imaginaire Peter - Apôtre des Juifs - parler et agir comme Paul. Dans cette hypothèse, la correspondance de pensée et d’expression semblerait, en effet, inexplicable ; sur le premier cas, la pierre, qui a eu cette vision, est raconter par l’intermédiaire de Saint-Marc l’enseignement qui la sous-tendait tout et, comme il a regardé en arrière, d’inférer de ce qu’il ne croyait pas à l’époque : ' cela dit-il, rendant toutes les viandes propre. »
Un plus difficile leçon cela pour un juif et pour l’un comme Pierre, nay, pour nous tous, d’apprendre. Et encore une troisième fois avait Peter pour apprendre, quand, dans sa crainte des judaïsants de Jérusalem, il a fait que commune que Dieu a rendu pur, était prise en charge entre les mains d’unwashen, mais j’ai oublié que le Seigneur avait fait nettoyer toutes les viandes. Terrible, en effet, a dû cette prétention qui a suivi entre Pierre et Paul. Dix-huit siècles se sont écoulés, et cette guerre fatale est toujours au motif de contestation théologique contre la vérité. 3420 3420 Dix-huit siècles et au sein de l’église aussi les troubles encore continue. Les frères brusquement soutiennent et sont séparées, parce qu’ils insisteront là-dessus à partir de nécessité qui doit être traitée à partir de l’indifférence : à cause de la ne pas manger avec les mains unwashen, oubliant qu’il a fait toutes les viandes propre à lui qui est intérieurement et spirituellement nettoyés.