CHAPITRE XXVI.
LA GUÉRISON DE LA FEMME - COMPARUTION PERSONNELLE DU CHRIST - RELÈVEMENT DE LA FILLE DE JAÏRUS

(St. Matt. IX. 18-26; St. Mark v. 21-43; St. Luke viii. 40-56.)

Il semble remarquable correspondance entre les deux miracles que Jésus avait forgé en sortant de Capharnaüm et ceux dont il a fait son retour. En un sens, elles sont complémentaires les uns aux autres. Le mesurage de la tempête et la guérison de la diabolisé étaient les manifestations du pouvoir absolu inhérent au Christ ; la récupération de la femme et l’éducation de la fille de Jaïrus, preuve de l’efficacité absolue de la foi. Les invraisemblances de domination sur la tempête et de commande sur une Légion de démons, répond à celle de récupération obtenus de manière et de restauration lorsque la maladie avait passé dans la mort réelle. Même les circonstances semblent correspondre, mais à des pôles opposés ; dans un cas, le mot prononcé à l’élément inconscient, dans l’autre, le toucher du Christ inconscient ; dans le cas le commandement absolu du Christ dans un monde de résister aux démons, en autre la certitude absolue de la foi contre l’élément hostile, de la réalité. Ainsi, le caractère divin du Sauveur apparaît dans le caractère absolu de son Omnipotence et le caractère divin de sa Mission dans l’expérience de la foi qu’il qualifie de suite.

Sur la rive à Capharnaüm, beaucoup étaient réunis dans la matinée après la tempête. Il aurait pu, que les bateaux qui avaient accompagné son sont rentré à l’abri amical, avant la tempête était passé à fury complet et avait apporté tidings soucieux de la tempête dehors sur le lac. Là ils ont été recueillis maintenant le matin calme, amis avec empressement à l’affût pour le célèbre bateau qui portait le maître et ses disciples. Et comme il est venu en vue, faisant à nouveau pour Capharnaüm, la multitude aussi se rassemblaient en attendant le retour de lui, dont les mots et les actes étaient bel et bien des mystères, mais les mystères du Royaume. Et rapidement, comme il sortait à nouveau au bord de la bien connue, était qu’il s’est félicité, entouré, bientôt « affluaient, « malencontreusement appuyé sur,^{2920 2920} COMP. St. Luke viii. 45; St. Mark v. 31. par la foule, femmes enceintes curieux, désireux. Il semblait comme si ils tous « attendaient pour lui », et il avait été absent trop longtemps pour leur impatience. La nouvelle se propager rapidement et atteint deux maisons où son aide était nécessaire ; où, en effet, elle seule pourrait maintenant être d’utilité possible. Les deux plus près concerné doivent avoir allé à demander cette aide vers la même époque et motivée par les mêmes sentiments d’espérance. Les deux Jaïre, le dirigeant de la Synagogue et la femme souffrant de ces nombreuses années de maladie, avait la foi. Mais la faiblesse de l’un découle de l’excès et menacé de fusionner dans la superstition, tandis que la faiblesse de l’autre devait faire défection et menacé de mettre fin au désespoir. Dans les deux cas foi devait être crié, essayé, purifiée et tellement perfectionné ; dans les deux la chose recherchée pour fut, humainement parlant, inaccessible, et les moyens employés apparemment impuissante ; Pourtant, dans les deux, les résultats entrants et sortant requis ont été obtenus grâce à la puissance du Christ, et par la discipline particulière à laquelle, à l’organisation de sa sagesse, la foi a été soumis.

On dirait presque un aveu de défaite absolue, lorsque les critiques négatives (comme Keim) ont justifier leur explication mythique de cette histoire sur le sens symbolique supposé de ce qu’ils désignent sous le nom fictif du souverain de la Synagogue - Jair, « il donnera lumière »^{2921 2921} Jesu v. Nazar. ii. 2, p. 472. - et quand ils^{2922 2922} Strauss, Leben Jesu ii. p. 135. outre un appel à la correspondance entre l’âge de la jeune fille et les années (douze) au cours de laquelle la femme avait souffert de flux sanglant. Cette coïncidence est, en effet, si trivial comme ne pas pour mériter avis sérieux ; puisqu’il ne peut y avoir aucun lien concevable entre l’âge de l’enfant et de la durée de la maladie de la femme, ni, en effet, entre les deux cas, l’exception à cet égard, que tous deux fait appel à Jésus. En ce qui concerne le nom de Jaïre, le symbolisme supposé est inexacte ; Bien que les raisons internes sont opposent à l’hypothèse de ses preneurs. Car, il semble peu probable que Saint-Marc et Saint-Luc auraient rendu la découverte de « un mythe » facile en inutilement en brisant le silence de Saint Matthieu et en donnant le nom d’une personne tellement connue comme un souverain de Synagogue de Capharnaüm. Et ce plus facilement, que le nom, bien que se produisant dans l’ancien Testament et dans les rangs du parti nationaliste durant la dernière guerre juive, ^{2923 2923} Jos. Vi la guerre juive. 1. 8, fermez. n’était apparemment pas une commune. ^{2924 2924} le nom, un célèbre O.T. un (Numb. XXXII. 41; JG, x. 3), ne se produit pas dans la littérature rabbinique jusqu’après le moyen âge. Mais ce sont des difficultés relativement faibles dans la voie de l’interprétation mythique.

Jaïre, un de la Synagogue-dirigeants^{2925 2925} Keim commence la théorie selon laquelle, selon St. Matthieu, Jaïre était un ͺρχων dans le sens d’un magistrat civil. Ceci, afin de rendre à St. Matthew contredire Saint-Marc et Saint-Luc, comme si ͺρχων n’était pas une des dénominations plus communes des dirigeants de la Synagogue. de Capharnaüm, avait une fille unique,^{2926 2926} les détails de son histoire doivent être recueillies d’une comparaison entre les trois évangiles. qui à l’époque de ce récit avait juste passé enfance et atteint la période quand la loi juive a déclaré une femme d’âge. ^{2927 2927} une femme est arrivé à maturité à douze ans et un jour et les garçons à treize ans et un jour. Bien que St. Matthew, contractantes le récit entier en bref résumé, parle d’elle comme morte au moment de l’application des Jaïre à Jésus, les deux autres évangélistes, donnant plus de détails, la décrivent comme autour du point mort, littéralement, « dans le dernier souffle » ( en extremis). ^{2928 2928} Godet souligne une synthèse similaire au récit de St. Matthieu du serviteur du Centurion. À moins que sa maladie avait été soudaine et extrêmement rapide, qui est à peine possible, il est difficile de comprendre pourquoi son père n’avait pas de suite le jour précédent appliqué à Jésus, si sa foi avait été comme est généralement supposé. Mais si, comme le montre la tenour entier de l’histoire, sa foi avait été seulement générales et tout juste formé, nous pouvons plus facilement compte du retard. Seulement à l’heure du besoin suprême, quand son seul enfant agonisait, il a eu recours à Jésus. Il y avait besoin de parfaire cette foi, d’un côté dans la persévérance de l’assurance et d’autre part en énergie de crédulité. Celui a été accompli par le retard occasionné par l’application de la femme, l’autre par la supervention de la mort au cours de cet intervalle.

Rien contre nature ou non juif dans l’application de cette règle à Jésus. Il doit avoir connu de la guérison du fils de la fonctionnaire de la Cour et du serviteur du Centurion, là ou dans le voisinage immédiat - comme il a été dit, par la simple parole du Christ. Car il n’y avait eu aucune imposition du silence en ce qui concerne leur, même a telle été possible. Encore dans les deux cas la récupération peut être attribuée par certains à la coïncidence, par d’autres pour répondre de la prière. Et peut-être cela peut nous aider à comprendre l’un des motifs de l’interdiction de raconter ce qui avait été fait par Jésus, tandis que dans d’autres cas silence n’était pas interdite. Bien sûr, il y avait des occasions - telles que l’éducation du jeune homme à Nain et de Lazare - quand le miracle était fait publiquement, qu’une commande de ce genre aurait été impossible. Mais dans d’autres cas c’est peut-être pas la ligne de démarcation, que le silence était pas interdite lorsqu’un résultat a été obtenu qui, selon les notions du temps, pourrait ont été attribués à direct autre que la puissance Divine, tandis que, dans ce dernier cas de^{2929 2929} ce qui suit est les cas où le silence était enjoint :-St. Matt. VIII. 4 (St. Mark i. 44; Saint- Luc, c. 14) ; St. Matt. IX. 30; XII. 16 ; St. Mark iii. 12; v. 43 (St. Luke viii. 56) ; St. Mark vii. 36; VIII. 26. publicité a été (si possible) interdit ? Et ceci pour la raison de la double, que les Miracles du Christ étaient destinés à aider, ne pas à supplanter, foi ; d’ordonner à la personne et l’enseignement du Christ, comme ce qui s’est avéré l’avantage d’être réel et Divine ; ne pas pour exciter l’espérance juive charnelle du peuple, mais à mener dans l’humble disciple au pieds de Jésus. En bref, si seulement ceux qui ont fait connaître qui n’impliquerait pas nécessairement la puissance Divine (selon les notions juives), alors non seulement la distraction et le tumulte de l’excitation populaire pourrait être évités, mais dans chaque cas la foi en la personne du Christ être encore nécessaire, avant les miracles ont été reçus comme preuve de sa Divine réclamations. ^{2930 2930} en général, on aurait une fois de plus donc formuler nos points de vue : hommes dans les jours du Christ appris tout d’abord de croire en sa personne et puis en sa parole ; dans la Dispensation du Saint-Esprit, nous learr tout d’abord de croire en sa parole et puis en Sa personne. Et ce besoin de la foi a été le point principal.

Que, compte tenu de la mort imminente de son enfant et avec la connaissance il avait des « hauts faits » communément rapportés de Jésus, Jaïre devrait avoir appliqué à lui, peut la moins surprise nous, lorsque nous nous souvenons combien Jésus doit, avec l’accord et à l’invitation de ce souverain , ont pris la parole dans la Synagogue ; et quelle impression irrésistible que ses paroles avaient fait. Il n’est pas nécessaire de supposer, que Thérèse a été parmi les anciens des Juifs qui intercèdent pour le Centurion ; la forme de sa présente demande semble plutôt opposée. Mais après tout, rien de nouveau dans ce qu’il dit un juif à cette époque ne pourrait pas ont pris la parole à un rabbin, qui a été considéré comme Jésus a dû par tous à Capharnaüm qui ne croyaient pas l’accusation horrible, qui les pharisiens Judæan a juste soulevé. Bien que nous ne pouvons pas pointer vers n’importe quelle instance où l’imposition des mains d’un grand rabbin était recherché pour la guérison, par exemple, combiné avec la prière, serait certainement ensemble conforme vues juives à l’époque. La confiance dans le résultat, exprimé par le père dans les comptes de Saint-Marc et St. Matthew, n’est pas mentionnée de St. Luke. Et peut-être, comme étant la langue d’une orientale, il ne faut pas dans sa stricte littéralité comme une indication réelle conviction dont la part de Jaïre, que l’imposition des mains du Christ certainement restaurez la jeune fille.

Que ce soit qu’il en soit, lorsque Jésus a suivi la règle dans sa maison, la multitude « qui se pressaient lui » avide curiosité, un autre s’approcha de lui de cette foule, dont l’histoire intérieure est bien différente de celle de Jaïre. La maladie dont cette femme avait souffert pendant douze ans, elle rendrait Levitically « impurs ». Il doit avoir été ne pas rare en Palestine et s’est avérée aussi intraitable que la science moderne a trouvé, à en juger par le nombre et la variété des remèdes prescrits et par leur caractère. Sur une feuille de la Talmud^{2931 2931} Shaab. 110 a et b. pas moins d’onze différents remèdes sont proposés, dont au plus six peut éventuellement être considéré comme astringents ou toniques, tandis que les autres sont simplement le résultat de la superstition, à laquelle est a recours en l’absence de connaissance. ^{2932 2932} tels que les cendres d’un œuf d’autruche, porté en été dans un linge, en hiver, un chiffon de coton ; ou un orge-maïs trouvent dans les excréments d’une ânesse blanche, & c. Mais ce que possède le réel intérêt est, que, dans tous les cas où des astringents ou toniques sont prescrites, il est ordonné, que, tandis que la femme prend le remède, elle doit être adressée dans les mots : « Arise (Qum) de ton flux. » Il est non seulement cela signifie psychique sont apparemment pour accompagner la thérapeutique de cette maladie, mais la coïncidence dans la commande, Arise (Qum), avec les mots utilisés par le Christ dans la fille de Jaïrus est frappante. Mais ici aussi, nous célébrons seulement contraste avec les remèdes magiques des rabbins. Car Jésus ni utilisé les voies de recours, ni parlé le mot Qum , lui qui était venu « dans la presse derrière » toucher pour sa guérison « la frange de son vêtement. »

Comme c’est presque la seule occasion, sur lesquels nous pouvons obtenir un aperçu de l’aspect extérieur du Christ et de costume, il peut être bien pour former telle conception exacte de celui-ci, que soit assurée par une connaissance de la robe des anciens Hébreux. Les rabbins il fixées en règle générale, que le savant aurait dû être plus prudents dans leur robe. C’est une honte si un érudit marchait à l’étranger avec des chaussures cognant ; ^{2933 2933} Ber. 43 b, il est expliqué pour faire référence à ces chaussures comme a « clouts sur le dessus de clouts. » pour porter des vêtements sales méritait la mort ; ^{2934 2934} Shaab. 114 a. « la gloire de Dieu était l’homme, et la gloire de l’homme a été sa robe. » ^{2935 2935} Derekh Erets x s. vers la fin. C’était particulièrement vrai pour le rabbin, dont l’aspect pourrait réfléchir autrement la profession théologique. C’était la règle générale pour manger et boire ci-dessous (ou bien après) les moyens de l’homme, mais pour habiller et déposer au-dessus d’eux. ^{2936 2936} Babha Mez. 52 un; CHULL. 84 b. ^{2937 2937} par conséquent, lorsqu’une personne est appliquée pour le soulagement dans les aliments, enquête était être faite quant à ses moyens, mais pas si il a appliqué pour la parure (Babha B 9 a). Pour, dans ces quatre choses, caractère d’un homme peut être appris ; à ses coupes, dans de nombreux domaines, alors qu’il était en colère et par sa robe en lambeaux. ^{2938 2938} Erub. 65 b. Nay, « les vêtements de la femme d’un Chabher (savant associé) sont plus importante que la vie de l’ignorant (rustique), dans un souci de la dignité des savants »^{2939 2939} Jérémie Horay. 48 a, 4 lignes de fond. En conséquence, les rabbins ont coutume de porter cette robe par lequel ils pourraient être distingués. À une époque de ce dernier, ils semblent à leur ordination ont été parfois rangés dans un manteau d’or-stuff. ^{2940 2940} Babha Mez. 85 a. Peut-être un vêtement distinctif, très probablement la tête-gear, a été porté, même par les « dirigeants » (« l’aîné, » {hébreu}), lors de leur ordination. ^{2941 2941} mais j’avoue que le passage (Vayyik. R. 2) n’est pas très clair. Le Maaphoreth mentionné il y a ne peut-être pas été une robe officiel, mais celui qui l’homme autrement utilisé, et qui a été fait aimer seulement spécialement pour lui par le souvenir qu’il le portait à son ordination. Le palestinien Nasi, ou le Président du Sanhédrin, a également eu une robe distinctive,^{2942 2942} Ber. 28 a. et le chef de la communauté juive de Babylone une ceinture distinctive. ^{2943 2943} horay. 13 b. ^{2944 2944} en général, j’ai le reconnaîtrait ici mon endettement sur le très difficile sous réserve de la robe de Sachs, Beiträge z. Sprach-u. Alterth.-Forsch. ; les articles dans les dictionnaires de Levy ; et surtout à Brüll, Trachten d. Juden. L’Article de Hamburger Real-Encykl. est peu plus qu’une répétition de Brüll. D’autres auteurs, je n’ai pas été capable de tirer n’importe quelle aide.

En se référant à la robe qui peut un jour de Sabbat être sauvée de l’incendie d’une maison - pas, en effet, de le porter, mais en le mettant successivement sur, pas moins de dix-huit articles sont mentionnés. ^{2945 2945} Shaab. 120 un; Jérémie Shaab. 15 d. Si la signification de tous les termes puisse être déterminée avec précision, nous devez savoir précisément ce que les Juifs au IIe siècle et probablement plus tôt, portait, depuis les chaussures et les bas sur leurs pieds pour les gants^{2946 2946} donc Landau rend un des mots à Shaab. 120 a. Il peine de dire que le rendu est très douteux. sur les mains. Malheureusement, bon nombre de ces désignations sont contestés. Ne faut il croire que, parce qu’il y a dix-huit noms, la robe d’un Israélite se composait de tant de pièces distinctes. Plusieurs d'entre eux s’appliquent aux différentes formes ou types des vêtements mêmes sous ou supérieures, tandis que la liste indique leur nombre extrême et variété plutôt que l’ordinaire robe portés. Ce dernier se composait, à en juger par les instructions données pour se déshabiller et s’habiller dans la salle de bains, de six, ou peut-être plus généralement, de cinq articles : les chaussures, le couvre-tête, le Tallith ou le manteau supérieur, la ceinture, le Chaluq ou robe de dessous et le Aphqarsin ou revêtement plus intime. ^{2947 2947} Deiekh Erest r x 33 p. d. Comme chaussures considérés, un homme devrait vendre son toit très-arbre pour eux,^{2948 2948} Brüll considère cela comme controversée aux pratiques des premiers chrétiens. Mais il confond sectes avec l’église. Bien qu’il pourrait avoir à part avec eux pour se nourrir, s’il était dans un État faible grâce à des effusions de sang. ^{2949 2949} Shaab. 129 un; COMP. Pes. 112 a. Mais ce n’était pas la pratique de fournir plus d’une paire de chaussures,^{2950 2950} Jérémie Shaab. vi. 2. et cela peut ont parlé l' injonction^{2951 2951} St. Matt. x. 10. du Christ à l’Apôtre ne pas de fournir des chaussures pour leur voyage, ou encore à la distinction bien connue entre chaussures (Manalim) et sandales (Sandalim). Le premier, qui étaient parfois constitués d’un matériau très grossier, couvert le pied entier et visaient spécialement pour l’hiver ou temps pluvieux ; tandis que les sandales, qui seulement protège les côtés des pieds et semelles, ont été été spécialement loin. ^{2952 2952} B. Bathra 58 a, lignes 2 et 3 de haut.

En ce qui concerne la couverture de la tête, il a été jugé une marque d’irrespect pour se promener à l’étranger, ou pour passer une personne, avec la tête nue. ^{2953 2953} d’autre part, de marcher avec des chaussures déliés était considéré comme une marque d’orgueil. Esclaves couvert leur tête en présence de leurs chefs en présence de leurs maîtres, et le Targoum Onkelos indique la liberté d’Israël en paraphrasant l’expression ils « sont sorti avec une main forte »^{2954 2954} Exode xiv. 8. par « avec la tête découverte »^{2955 2955} l’expression similaire se produit dans le Targoum sur JG, v. 9. Le revêtement ordinaire de la tête était la soi-disant CHELIA (ou Sudarimn), un mouchoir tordue en un turban, et qui peut également être porté autour du cou. Une sorte de chapeau était également en cours d’utilisation, de matériel léger ou de feutre (Aphilyon shel rosh ou Philyon). ^{2956 2956} Kel. xxix. 1. Le Teddy était tordu par les rabbins de façon particulière pour les distinguer des autres. ^{2957 2957} pes. 111 b. Voir aussi un peu profane étymologie du {hébreu} à Shaab. 77 b, {hébreu}. Nous lisons en outre d’une sorte de capuchon ou capot attachés aux vêtements.

Articles de trois, ou bien quatre constituent généralement la robe du corps. Pour la première fois le sous-grment, couramment le Chaluq de la Kittuna^{2958 2958} aussi, Kittanithaet Kittunita. (La Bible Kethoneth), d'où ce dernier certains ont tiré le mot « coton ». Le Chaluq peut être de lin ou de laine. ^{2959 2959} Shan Jér. 20 c, bas. Les sages ont portent descendant jusqu’aux pieds. Il a été couvert par le vêtement supérieur ou Tallith à dans sur un handbreadth. ^{2960 2960} Baha B. 57 b. Le Chaluq étendait près du corps et il n’avait aucune autre ouverture que qu’autour de l’encolure et aux armes. Au fond, il avait une sorte d’ourlet. De posséder qu’un tel vêtement interne ou « manteau » était une marque de la pauvreté. ^{2961 2961} wattara. K.14 a. Donc, quand les apôtres ont été envoyés en mission temporaire, elles portent ne pas de prendre « deux manteaux. » ^{2962 2962} St. Matt. x. 10et parallels. Très semblables, sinon identiques, le Chaluq, était le vêtement antique mentionné dans l’ancien Testament comme Kethoneth, à laquelle correspond le grec « Chiton » (χιτͺν). Que le vêtement que portait de notre Seigneur,^{2963 2963} St. John xix. 23. ^{2964 2964} quant au mode de tissage de tels vêtements, reportez-vous à l’illustration picturale dans Braunius, gilet. Sacré. Hebræor., qui est reproduit, avec tous les détails pour divers travaux, hebr Hartmanns am Putzt. vol. i., notes explicatives, ajoutée au début du vol. iii. Remarque de Sammter dans son édition de Mezia B., p. 151 a, n'est qu’une reproduction des remarques de Hartmann . et ceux dont il a parlé à ses apôtres sont désignés par ce nom, nous concluons qu’il représente le bien connu Kethoneth ou rabbinique Kittuna. Cela peut être de n’importe quel matériau, même en cuir, s’il s’agissait généralement de laine ou de lin. Il a été à manches longues, près du corps, atteint à la cheville et avait attaché autour des reins, ou juste sous la poitrine,^{2965 2965} COMP. Rev. i. 13. par une ceinture. Un type de ce dernier, le Pundah ou Aphundah,^{2966 2966} qu'il a été porté à l’extérieur (Jérémie Ber. 14C, haut de la page). Il s’agit de la ceinture qui ne devait ne pas être portés dans le Temple, sans doute comme étant celui d’une personne engagée dans. a été dotée de poches ou autres récipients,^{2967 2967} il s’agit de l’explication du Aruch (éd. Landau, i. p. 157 b). et pourrait donc pas être portés en dehors de ceux qui sont allés dans le Temple,^{2968 2968} Ber Jér. 14 c, haut. sans doute pour indiquer qu’il qui est allé au culte ne devraient pas être engagés dans, ni porter marque de, aucune autre activité professionnelle.

Les deux autres vêtements mentionné comme parties d' un homme toilette, le Aphqarsin ou Aphikarsus semble avoir été un article de luxe, plutôt que de la nécessité. Son but précis est difficile à déterminer. Une comparaison des passages où se trouve le terme donne l’impression, qu’il s’agissait d’un grand mouchoir utilisé en partie comme un chef-gear, et qui pendait et était attaché sous le bras droit. ^{2969 2969} Kel. xxix. 1 ; Ber. 23 b; de 24 b, dans le sens du foulard porté dans un endroit accessible ; Pesiqt. 15 b, comme se trouvant près du corps et encore contractantes poussière ; Jérémie Ber. 4 c, la ligne 14 de haut, tel qu’utilisé pour envelopper la partie supérieure du corps. ^{2970 2970} ce passage est curieux et difficile. Il semble impliquer que Aphqarsin était un vêtement porté en été, près du corps et d’avoir des manches. Probablement, il était également utilisé pour la partie supérieure du corps. Mais la circonstance que, contrairement à d’autres articles de la robe, il ne faut pas louer en deuil,^{2971 2971} Jérémie Moed, K. 83 d. et que, lorsqu’il est porté par les femmes, il était considéré comme une marque de richesse,^{2972 2972} DNE. 48 b. montre qu’il n’était pas un article nécessaire de la robe et donc que, selon toute vraisemblance, il ne fut pas porté par le Christ. Il en était autrement avec le vêtement supérieur. Différentes formes et types de tels étaient en cours d’utilisation, de la plus grossière Boresin et Bardesin - la moderne burnous - vers le haut. Le Gelima était un manteau dont « la frontière », ou « hem », est spécialement mentionné ({hébreu}). ^{2973 2973} Sanh. 102 bet souvent. Le Gunda était une gerbe de blé singulièrement pharisaïque. ^{2974 2974} sot. 22 b. Mais le vêtement supérieur que portait Jésus serait le soi-disant Golthaou, plus vraisemblablement, le Tallith. Les deux Goltha^{2975 2975} Jer, Sanh. 28 c. et le Tallith^{2976 2976} Menach. 37 b. ont été fournis, sur les quatre bordures, avec le soi-disant Tsitsithou « franges ». Ceux-ci étaient attachés aux quatre coins de la robe extérieure, dans la prétendue exécution de la commande, Numb. XV. 38-41; Deut. xxii. 12. Dans un premier temps, cette observation semble avoir été relativement simple. La question de savoir le nombre de filaments sur ces « frings », a été réglée conformément à l’enseignement de l’école de Shammai. Quatre filaments (non pas trois, comme le Hillelites proposé), chacun des quatre doigt-longueurs (ceux-ci, comme le dit la tradition ultérieure, doublés), et attachés aux quatre coins de ce que doit être un vêtement strictement carré - tels étaient les premières règles sur le sujet. ^{2977 2977} Siphré, éd. Friedmann, 117 p. a. Le Mishnah laisse encore une question relativement ouverte, si ces filaments devaient être bleu ou blanc. ^{2978 2978} Menach. iv. 1. Mais le Targoum fait un point fort de celui-ci entre Moïse et Koré, qu’il devait y avoir un filament de couleur hyacinth entre quatre blanc. ^{2979 2979} Targ. PS.-Jon sur engourdi. XVI. 2. Il semble même impliquer le mode symbolique particulière de leur nouage à l’heure actuelle en cours d’utilisation. ^{2980 2980} u. s. sur engourdi. XV. 38. Plus amples détails symboliques, bien sûr, s’ajoutèrent au fil du temps. ^{2981 2981} le nombre de nœuds et fils à présent compté sont, bien sûr, ajouts ultérieurs. Le petit traité Tsitsith Kirchheim, Septem Libri Talm. P. p. 22 à 24 est simplement un résumé. Les différentes autorités sur le sujet - et non pas quelques ont été consultées - sont plus ou moins vouloir en clarté et défectueux. Note 277, p. COMP. 2, du présent volume. Comme ces franges étaient attachés aux coins de n’importe quel vêtement carré, la question, si le vêtement supérieur que Jésus portait était le Goltha ou le Tallith, est d’une importance secondaire. Mais comme tout ce qui concerne sa personne sacrée est d’intérêt plus profond, nous pouvons être autorisés à affirmer notre conviction en faveur de la Tallith. Les deux sont mentionnés comme les robes distinctives des enseignants, mais le Goltha (dans la mesure où elle diffère de la Tallith) semble plus singulièrement rabbinique.

Nous pouvons maintenant former une idée approximative de l’apparence de Jésus en cette matinée de printemps au milieu de la foule à Capharnaüm. Il aurait, nous pouvons supposer, vaquer dans l’ordinaire, mais pas dans le plus ostentatoire, robe, portée par les enseignants Juifs de Galilée. Sa tête-gear serait probablement que le CHELIA (Suaire) serait une sorte de turban, ou peut-être le Maaphoreth, ^{2982 2982} la différence entre elle et Aphqarsin semble être, que ce dernier a été porté et attaché à l’intérieur de la robe. Le Maaphoreth combinerait, dans une certaine mesure, les utilisations de la Sudar et Aphqarsin. qui semble avoir servi comme une couverture pour la tête et descendre sur le dos du cou et des épaules, un peu comme le pugaree indien. Ses pieds étaient chaussés probablement avec des sandales. Le Chaluq, ou plus probablement le Kittuna, qui faisait son vêtement intérieur, doit avoir été hermétique et est descendu à ses pieds, car il n’était pas seulement alors porté par les enseignants, mais était considérée comme indispensable pour toute personne qui aurait lire publiquement ou « Targoum » les écritures, ou exercice tout fonctionne dans la Synagogue. ^{2983 2983} Tos. Megill. IV. p. 45 b, lignes 17 et 16 bas. Comme nous le savons, il « était sans couture, tissée par le haut dans l’ensemble ; » ^{2984 2984} St. John xix. 23. et cela est étroitement compatible avec la texture de ces vêtements. Rond au milieu, il aurait être fixé avec une ceinture. ^{2985 2985} canon Westcott (de l’orateur Comment. sur St. John xix. 23) semble impliquer que la ceinture a été portée à l’extérieur du vêtement lâche. Ce n’était pas le cas. Au cours de cet intérieur, il serait très probablement porter le vêtement de dessus carré ou Tallith, avec les franges coutumiers des quatre fils blancs avec un des jacinthes noués ensemble sur chacun des quatre coins. Il y a lieu de croire, que trois vêtements carrés ont été faites à ces « franges », bien que, par voie de l’ostentation, les pharisiens rendaient particulièrement large afin d’attirer l’attention, tout comme ils ont fait leurs phylactères larges. ^{2986 2986} St. Matt. XVIII. 5. Bien que le Christ n’a dénoncé la pratique de ce dernier, pas les phylactères eux-mêmes, il est impossible de croire que lui-même portait jamais eux, soit sur le front ou le bras. ^{2987 2987} sur ce sujet je dois prendre un congé pour se référer à la Bibl. Cyclopaedias et « Croquis de Social vie juive, » p. 220-224. Il n’y avait certainement aucun mandat pour eux dans la Sainte Ecriture, et seulement les externalisme pharisien pourraient représenter leur utilisation comme remplissant l’importation d' Exode xiii. 9, 16; Deut vi. 8; XI. 18. L’admission que ni l’officiant prêtres, ni les représentants du peuple, portaient dans le Temple,^{2988 2988} Zebhach. 19 a, b. semble indiquer que cette pratique n’était pas tout à fait universelle. Pour notre part, nous refusons de croire que Jésus, comme les pharisiens, semblait porter phylactères tous les jours et toute la journée, ou au moins une grande partie de la journée. Car telle était la coutume ancienne et non pas simplement ; comme la pratique moderne, de les porter uniquement à la prière. ^{2989 2989} que la question revêt une importance pratique considérable, ce qui suit, comme portant sur elle, peut être observé. De Jérémie Ber. 4 c, que nous recueillons : 1. qu’il était à la fois la pratique de porter les phylactères tout au long de la journée, afin de passer aussi pieuse. Cela est dénoncé comme une marque de l’hypocrisie. 2. qu’elle a été réglée, que phylactères doivent être portés pendant une grande partie de la journée, mais pas toute la journée. [En Ber. 23 a et 24 a , nous avons règles et discussions sur les déposant sous certaines circonstances et où les placer pendant la nuit]. 3. qu’il a été jugé inadmissible de les porter uniquement pendant la prière. 4. que rabbins célèbres n’a pas jugé il faut toujours porter les phylactères sur la tête et sur le bras. Cela semble prouver que leur obligation ne pourrait pas ont été considérée comme absolument contraignantes. Ainsi, R. Jochanan ceux pour la tête portait seulement en hiver, mais pas en été, car alors il ne portait pas un harnais. Comme une autre illustration, que le port des phylactères n’était pas considéré comme absolument nécessaire, on peut citer le passage suivant (Sanh. xi. 3) : « Il est plus coupable de transgresser les paroles des Scribes que celles de la Torah. » Celui qui le dit, il n’y a aucun phylactères, transgresse la parole de la Torah et ne doit ne pas être considéré comme un rebelle (littéralement, est gratuit) ; mais celui qui dit, il y a cinq compartiments (au lieu de quatre), d’ajouter les paroles des Scribes, qu’il est coupable.

Une remarque complémentaire peut être autorisée avant de rejeter ce sujet. Nos enquêtes nous permettent dans cette affaire également pour confirmer l’exactitude du quatrième Évangile. Nous avons lu^{2990 2990} St. John xix. 23. que le quaternion de soldats de Christ crucifié en division des richesses de sa pauvreté, tenant chacun une part de sa robe, alors que pour le cinquième, qui, si divisé, aurait dû être louer en morceaux, ils jetèrent les lots. Cette remarque accessoire porte la preuve de la paternité de la Judæan de l’Évangile dans la connaissance exacte qu’il affiche. Les quatre pièces de la robe à diviser serait le head-gear, les plus chers sandales ou chaussures, la ceinture longue et le grossier Tallith - tout sur une valeur égale. ^{2991 2991} je trouve que le prix le plus bas indiqué pour un vêtement supérieur était 7½ dinars, soit environ 4s. 7d. (Jérémie Kilay. ix. 1). Le prix plus commun, cependant, semble avoir été 12 dinars, soit environ 7s. 6d. Le coût de fabrication semble avoir été 8 dinars, soit environ 5s. (Jérémie Babha Mets. vi. 1), laissant les 4 dinars, ou 2s. 6d., pour le matériel. Bien sûr, ce dernier pourrait être beaucoup plus cher, et le coût du vêtement a augmenté en conséquence. Et le cinquième indivis et, comparativement, vêtement plus cher. « sans couture, tissée par le haut dans l’ensemble, » sans doute de la laine, comme il convenait à la saison de l’année, était le Kittuna, ou vêtement intérieur. Étrange, qui, ce qui aurait été d’une telle valeur inestimable à la chrétienté, doit ont été divisées comme le pauvre butin d’une soldatesque rugueux, ingrat ! Encore comment bien pour nous, étant donné que pas même le plus sévères avertissement aurait pu garder dans les limites du simple respect la vénération avec laquelle nous devrions avoir vu et manipulé ce qu’il portait, qui est mort pour nous sur la Croix.

Pouvons nous, puis, me demande que cette femme juive, « après avoir entendu les choses concernant Jésus, » avec sa connaissance imparfaite, dans la faiblesse de sa force de la foi, a pensé que, si elle pouvait, mais toucher son vêtement, elle se feront ensemble ? C’est, mais ce que nous pourrions penser, si il était encore à pied sur la terre parmi les hommes : c’est, mais ce qui, dans une forme ou une autre, nous se sentent encore dans la faiblesse - le rebond ou diastole - de notre foi, il nous semble, comme si la faute de ce contact dans pas extérieurement oreilles il LP ou présence nous a quittés misérable et malades, alors que même un contact réel, si il étaient seulement de son vêtement, un véritable acte de contact, cependant servir de médiateur, nous amèneraient une guérison parfaite. Et dans un certain sens, c’est vraiment ainsi. Car, assurément, le Seigneur ne peut être touché par la maladie et la misère, sans guérison venant de lui, car il est le Dieu-homme. Et il est aussi l’amour, plaindre le Sauveur. Qui ne dédaigne pas, ni se détourne de notre faiblesse dans la manifestation de notre foi, même comme il se tourna pas du sien qui toucha son vêtement pour sa guérison.

Nous pouvons lui image dans notre esprit, se mêlant à ceux qui affluaient et pressé au Seigneur, elle a mis en avant sa main et « a touché la frontière de son vêtement, » très probablement^{2992 2992} cela, cependant, ne pas s’ensuit nécessairement, bien que dans le Nouveau Testament κρασπεδον de la langue semble avoir ce sens. COMP. l’excellent travail de Braunius (gilet. Sac. Héb. p. 72, 73 - pas p. 55, comme le note Schleusner ). le long de l’un des coins de la Tallith Tsitsith . On peut comprendre comment, avec une maladie qui a non seulement rendu sa profanation Levitically, mais où shamefacedness féminine rendrait discours public si difficile, elle, pense de lui Whose parole, à distance, avait apporté la guérison, pourrait donc demander qu’elle désir de coeur. Quelle foi forte à attendre de l’aide là où toute aide humaine, si longtemps et ardemment recherché, avait donc manifestement échoué ! Et quelle foi forte d’attendre, que le même contact avec lui, le nu toucher son vêtement, porterait cette puissance Divine au point de rendre son « ensemble ». Encore en cette force était aussi sa faiblesse. Elle croyait tellement en lui, qu’elle se sentait comme si elle avait besoin de personnel pas appel à lui ; elle sentait si profondément les obstacles à sa demande de faire de lui-même, que, croyant alors fermement en lui, elle a jugé suffisant au toucher, même pas lui-même, mais que qui en soi n’avait aucun pouvoir ni valeur, sauf tel qu’il était en contact avec sa personne Divine. Mais c’est ici que sa foi a été assailli par le double danger. Dans ses excès, il peut dégénérer en superstition, comme des arbres dans leur vigueur mis en avant des pousses, qui, à moins qu’ils serait coupé, empêchera les fruitiers et même d’échappement la vie de l’arbre. Pas les vêtements dans lesquels il est apparu chez les hommes, et qui a touché son corps sacré, ni même de cet organe, mais lui-même apporte la guérison. Encore une fois, il y avait le risque de perdre de vue qu’en tant que l’élément moral, il est nécessaire de foi : application personnelle à et le personnel en contact avec, Christ.

Et si c’est pour nous aussi. Que nous réalisons le mystère de l’Incarnation, son amour envers et sa présence avec, la sienne et la puissance Divine du Christ, nous ne pouvons pas penser trop fortement de tout ce qui est, ou à la réputation, en contact avec lui. L’église, les sacrements, le ministère apostolique de son Institution - en un mot, l’église historique de grand, qui est aussi sa demeure, son témoin et son représentant sur terre, depuis qu’il a instituée, doté d’il le don du Saint-Esprit, et Il a sanctifié par la promesse accomplie de sa présence éternelle, est pour nous ce que le vêtement qu’il portait était elle qui toucha. Nous allons penser à hautement tous cela dans une mesure qu’on le croit consciemment fortement de lui. Son épouse l’église ; les sacrements qui sont la communion de son corps et le sang, de sa Crucifixion et sa résurrection ; le ministère et Ambassade de lui, commis aux apôtres et depuis a continué avec une telle direction et promesse, ne peut pas être d’une importance secondaire - doivent être bien réelle et complète du pouvoir, puisqu’ils sont si étroitement liés et nous apporter dans cette connexion avec lui : la spirituo-physique points de contact entre lui, qui est l’homme-Dieu, et ceux qui, étant des hommes, sont également les enfants de Dieu. Encore cette force de notre foi peut-être aussi se trouvent dans son danger si ce n’est pas sa faiblesse. Par excès, il peut passer dans la superstition, qui est l’accessoire de puissance pour autre chose que le Dieu vivant ; ou bien, dans la conscience de notre grande maladie, faute de courage pourrait priver la foi de son élément moral en traitant personnel et des contacts personnels avec le Christ.

De façon très significative pour nous qui, dans notre stupide de juger et condamner sans pitié d’un autre jamais réadopté la parabole des deux débiteurs, le Seigneur n’a pas, comme Pseudo-orthodoxie prescrirait, déçu sa foi pour la faiblesse de sa manifestation. Pour avoir déçu sa foi, qui est né de ces pensées élevées de lui, aurait consisté à se renier lui-même - et il ne peut se renier lui-même. Mais de manière très significative, aussi, alors qu’il a ne déçu pas sa foi, il a corrigé l’erreur de sa direction et de la manifestation. Et pour cela visait son roulement subséquent vers elle. Pas plus tôt avait elle aussi touché la frontière de son vêtement que « elle savait que dans le corps qu’elle a été guérie de ce fléau ». ^{2993 2993} donc littéralement dans l’Évangile de Saint Marc. Pas plus tôt, également, avait elle tellement touché la frontière de son vêtement qu’il connaissait, « perçu en lui-même, » ce qui avait eu lieu : la forthgoing de la puissance qui est hors de lui. ^{2994 2994} ce qui donne la pleine signification - mais il est difficile de donner une traduction littérale qui donnerait tout sens de l’original.

Ne prenant ce récit dans sa littéralité vraie, il y a aucune raison de surpoids et mar il en ajoutant ce qui n’est pas transféré dans le texte. Il n’y a rien dans la langue de Saint-Marc^{2995 2995} the Revised Version rend : « Et aussitôt Jésus, percevant en lui-même que le pouvoir procéder de lui était allé en arrière, demi-tour lui. » Marquer la position de la première virgule. Dans commentaire le fauteuil du c’est rendu : « Et immédiatement Jésus, ayant perçu en lui-même que la vertu était sortie de lui. » Dean Plumptre traduit : « Sachant pleinement en lui-même la vertu qui était sorti de sa part. » (sous le nom correctement rendue), ni de Saint Luc, à nous obligent à conclure que cette forthgoing de pouvoir, dont il perçoit en lui-même, avait été par un acte, de la pleine signification de laquelle Christ était inconscient - en d’autres termes, qu’il était ignorant de la personne qui et la raison pourquoi, elle l’avait touché. Bref, « le forthgoing de la puissance qui est hors de lui » n’était ni inconscient ni unwilled de sa part. Elle a été causée par sa foi, non par sa touche. « Ta foi a guéris toi. » Et la question de Jésus n’a pu induire en erreur, lorsque « immédiatement »^{2996 2996} l’arrangement des mots dans la A.V. est tout à fait trompeuse. Le mot « immédiatement » renvoie à son tournant autour, n’est pas à sa perception de lui-même. Il « lui demi-tour dans la foule et dit : qui a touché mes vêtements ? » Qu’il savait qui l’avait fait, et seulement a souhaité, à travers l’aveu, de l’amener à la clarté dans l’exercice de sa foi, apparaît de ce qui est immédiatement ajouté : "et il avait l’air alentour," ne pas voir qui l’avait fait, mais ' Voir qui avait fait cette thi ng. " Et comme son look d’appel non-dit était enfin fixé sur son seul dans toute cette foule, qui, comme Peter à juste titre dit, était qui se pressaient et appuyant sur lui, « la femme vit qu’elle n’était pas cachée, »^{2997 2997} St. Luke viii. 47. et s’avança pour faire des aveux complets. Ainsi, alors que sa miséricorde qu’il avait la charge avec sa faiblesse et dans sa fidélité, ne pas déçu sa foi, sa double erreur a été corrigée également. Elle a appris que ce n’était pas du vêtement, mais du Sauveur, que le pouvoir a procédé ; elle a appris également, qu’il n’était pas au toucher, mais la foi en lui, qui guéris - et telle foi doit toujours être du personnel traitant lui. Ainsi, il a parlé à lui la parole de double aide et assurance : « ta foi t’a fait tout - aller en paix,^{2998 2998} donc littéralement. et être guéris ton fléau. »

Bref, comme c’est le compte rendu de cet événement, il doit avoir causé un retard considérable dans la progression de notre Seigneur à la maison de Jaïrus. Dans l’intervalle, la jeune fille, qui avait séjourné dans le dernier souffle lorsque son père est allé pour implorer l’aide de Jésus, n’était pas seulement mort, mais la maison de deuil était déjà remplie de membres de la famille, embauché des pleureuses, lamentations des femmes et les musiciens, en prévision de l’enterrement. Le retard intentionnel de Jésus lorsque convoqué à Lazarus^{2999 2999} St. John xi. 6. nous amène à poser, si objectif similaire pas pu influencer sa conduite en l’espèce. Mais même ce n’était dans le cas contraire, aucun résultat de la Providence de Dieu n’est d’une chance, mais chacune est conçue. Les circonstances, qui, dans leur assentiment, représentent un événement, peuvent tous être de phénomène naturel, mais leur conjonction est d’ordre divin et d’un but plus élevé, et cela constitue la Providence Divine. C’est dans l’intervalle de ce retard que les messagers sont venus, qui a informé Jaïre la mort réelle de son enfant. Jésus a entendu^{3000 3000} dans sa Version révisée, j’adopte la lecture de παρακοͺσας qui me semble mieux rendue par « surprendre » que par « ne pas Ecouter, ». il, comme ils ont chuchoté à la règle ne pas à troubler le rabbin tout outre,^{3001 3001} le mot incontestablement signifie, littéralement, professeur - mais dans le sens du rabbin, ou du capitaine. mais il a entendu il pas, sauf pour autant affecté le père. L’admonestation emphatique, ne pas avoir peur, seulement pour croire, nous donne un aperçu de l’échec menaçante de la foi du souverain ; peut-être, aussi, dans le motif qui a incité le retard du Christ. La nécessité extrême, qui exigerait désormais la plus grande foi de Jaïre était maintenant venu. Mais dans celui, qui devait se passer au sein de la maison, aucun étranger ne doit s’immiscer. Même des apôtres seuls ceux, qui, maintenant pour la première fois, est devenu et désormais a continué, le cercle intime,^{3002 3002} ceux qui croient en une tendance « antiPetrine » dans l’Evangile de St. Luc doivent trouver difficile de rendre compte pour l’importance que lui dans le troisième Évangile. peut assister, sans danger actuel pour eux-mêmes ou pour autrui, ce qui était sur le point d’avoir lieu. Comment Jésus a rejeté la multitude, ou bien les gardait dans la baie, ou où il se séparèrent de tous ses disciples Pierre, Jacques et John, à l’exception, n’apparaît pas clairement et, en effet, est sans importance. Il peut ont laissé les neuf apôtres avec les gens, ou à l’extérieur de la maison, ou se séparèrent de leur part dans la Cour de la maison de Jaïrus, avant d’entrer dans les appartements intérieurs. ^{3003 3003} J’avoue moi-même incapable de voir n’importe quel écart réel entre les comptes de Saint Marc et Saint-Luc, tels que Strauss, Keimet autres ont tenté de mettre en place. À Saint-Marc, c’est : « Il a souffert d’aucun homme de l’accompagner » (où ?) ; dans St. Luc : « Il ne souffrait pas n’importe quel homme d’entrer avec lui. »

Dans, « le tumulte » et pleurant, le gémissement des pleureuses, réels ou loués et le son mélancolique du deuil flûtes^{3004 3004} spécialement, ils sont appelés « flûtes pour les morts » (B. Mez. vi. 1) : {Hébreu}. -préparation triste et l’apparat de, un enterrement oriental - a rompu avec la discorde lamentable sur le majestueux calme de victoire assurée sur la mort, avec lequel Jésus avait pénétré dans la maison de deuil. Mais malgré cela il dirait il eux, comme si souvent dans les circonstances il le raconte à nous, que la demoiselle n’était pas morte, mais seulement dormir. Les rabbins ont aussi souvent l’expression « en veille » (demakh {hébreu} ou {hébreu}, quand le sommeil est accablante et oppressive), au lieu de « à mourir. » Il peut avoir été que Jésus fait usage de ce mot de double sens d’une telle façon comme cela : Talyetha dimkhath, « la jeune fille dort. » Et ils lui compris bien à leur manière, mais le comprenait pas du tout.

Comme beaucoup de ceux qui maintenant entendre ce mot, ils ont à qui il a été parlé ensuite, leur réalisme grossier, RI lui à mépriser. Pour savaient-ils pas en vérité qu’elle était réellement mort, avant même que les messagers ont été expédiés pour éviter les ennuis inutiles de sa venue ? Pourtant même cela leur mépris a servi un but plus élevé. Car il a montré ces deux choses : qu’à croire certain de ceux dans la maison, la jeune fille était vraiment morte, et que les auteurs des évangiles considéré le relèvement des morts comme non seulement au-delà de la portée ordinaire des activité messianique, mais comme quelque chose de miraculeux même parmi les miracles du Christ. Et c’est aussi probant, du moins jusqu'à présent quant à prouver que les écrivains a enregistré l’événement pas légèrement, mais en pleine connaissance de la demande qu’elle met sur notre foi.

La première chose à faire par le Christ était de « éteindre » les Pleurants, dont cette Assemblée n’est plus le lieu adéquat a été, et qui, par leur conduite avait se sont avérés inaptes à être témoins de la grande manifestation du Christ. L’impression que le récit laisse sur l’esprit, c’est que tout cela pendant que le père de la jeune fille était stupéfait, passive plutôt qu’active en la matière. La grande peur, qui venait sur lui les messagers informé lui de la mort de son enfant seule, semblait toujours pour engourdir sa foi. Il a suivi le Christ sans prendre aucune part dans ce qui s’est passé ; Il assista à l’apparat des obsèques qui s’approchait dans sa maison sans interférer ; Il a entendu le mépris qui provoquée la déclaration majestueuse du Christ de la victoire sur la mort, sans le vérifier. L’incendie de sa foi était celui de « lin faiblement brûlant. » ^{3005 3005} is xlii. 3. Mais « Il ne sera pas étancher » il.

Il maintenant a conduit le père et la mère dans la chambre où la jeune fille morte pondent, suivi par les trois apôtres, témoins de son travail principal et de sa plus grande gloire terrestre, mais aussi de ses souffrances plus profond. Sans doute ou d’hésitation, il prit par la main et parlé uniquement ces deux mots : Talyetha Qum [Kum] ({hébreu}^{3006 3006} la lecture qui semble par conséquent préférable est celle adoptée par Westcott et Hort, Ταλειθͺ κοͺμ. L’araméen ou le rabbinique pour maiden est Talyetha ou Talyutha ({hébreu}). Dans le deuxième Targum sur Esther ii. 7, 8, la lecture est {hébreu} (Talutha), où Levy conjectures de la lecture {hébreu} (Talitha) ou bien Talyetha. Ce dernier semble également l’équivalent approprié de ταλειθͺ, tandis que la lecture « Talitha » est très incertaine. En ce qui concerne le second mot, qum [prononcer kum], la plupart des auteurs ont, sans difficulté, indiqué qu’il devrait être Kumi, pas de Qom. Néanmoins, la même commande est orthographiée {hébreu} dans le Talmud (comme il est prononcé dans le syriaque) quand une femme est adressée. Dans Shaab. 110 b, la commande qum, comme adressée à une femme souffrant d’un flux sanglant, se produit pas moins de sept fois dans cette un page ({hébreu}). ), Maiden, surgissent ! « Et tout de suite la demoiselle est née. » Mais le grand étonnement qui est venu sur eux, ainsi que la « taxe au détroit » qu’aucun homme ne doit savoir, sont une preuve supplémentaire, si tel était nécessaire, combien peu leur foi avait été préparé pour cela qui, dans sa faiblesse, il a été accordé. Et donc Jésus, comme il avait corrigé anciennement chez la femme cette faiblesse de la foi qui provient des très excès, alors maintenant dans le chef de la Synagogue la faiblesse qui a été fait. Et donc "il a bien fait toutes choses : il fait même entendre les sourds et muets à parler. » ^{3007 3007} St. Mark vii. 37.

Comment Jésus a lui-même transmis, que ce soit par une autre entrée dans la maison, ou de « la route des toits », on ne nous dit pas. Mais assurément, il doit éviter la multitude. On le retrouve actuellement loin de Capharnaüm. Sans doute, il avait quitté il immédiatement sur l’abandon de la maison de Jaïrus. Mais que dire de cette multitude ? La nouvelle doit rapidement parvenir à eux, que la fille de la Synagogue-règle n’était pas morte. Pourtant, il avait été accusé étant qu’aucun d’eux ne devrait être informé, comment il était venu passer qu’elle a vécu. Ils étaient alors avec ce mystère prévu devant eux. Elle n’était pas morte: ainsi une grande partie était certaine. Le Christ avait, avant la sortie de cette chambre, reçoit le commandement que la viande doit être amenée ; et, comme cette direction doit avoir été effectuée par l’un des préposés, cela deviendra immédiatement le pour tout ce que domestiques. Elle avait alors pas vraiment mort, mais seulement dormi ? Avez-vous les paroles du Christ de double sens voir dormir littérale ? Alors voilà une autre parabole de double roulement différent : pour ceux qui ont des cœurs pour comprendre et de ceux qui ne comprenaient pas. Dans tous les cas, leur mépris ancien avait été égaré ; dans tous les cas, l’enseignant de Nazareth était bien mis à part tous les rabbins. Dans quel nom et par quel pouvoir, il a fait venir et agir ? Qui était-il vraiment ? S’ils avaient su mais de la «Talyetha Qum», et la façon dont ces deux mots avaient fait irruption, ouvrent les portes de deux feuilles de mort et l’Hadès ! Non, mais il aurait terminé seulement en excitation totale et une incompréhension totale, à l’impossibilité finale de l’exécution de la Mission du Christ. Pour, le complet ainsi que la vraie connaissance, qu’il était le fils de Dieu, viendrait seulement après son concours et de la souffrance. Et notre foi en lui est d’abord de la souffrance Sauveur, puis du fils de Dieu. Ainsi il était également de la première. C’est par ce qu’il a fait pour eux qu’ils ont appris que qui il était. Si elle avait été dans le cas contraire, le brasier plein de gloire du soleil serait ont tellement ébloui eux, qu’ils n’aurait pas pu voir la Croix.

Encore à tous les temps a cette question engagé l’esprit des hommes : était la jeune fille vraiment mort, ou qu’elle n’a seulement dormi ? Avec lui ce un autre et âmes est connecté : était la guérison de la femme miraculeuse, ou seulement causée par l’influence de l’esprit sur le corps, tels que n’est ne pas assez connu et comme explique modernes soi-disant guérisons miraculeuses, où seuls superstition perçoit l’Agence surnaturelle ? Mais ces mêmes mots « Influence de l’esprit sur le corps, » avec qui nous sont si familiers, ils ne sont pas, pour ainsi dire, symbolique et typique ? Ils indiquent pas la possibilité et, au-delà, du fait de cette influence de l’homme-Dieu, de la commande à laquelle il a exercé sur le corps ? Pas de commande de l’âme sur le corps fait peut-être partie de l’héritage original non déchus de l’homme ; toutes plus entièrement réalisé dans l’homme parfait, l’homme-Dieu, à qui a été donné la règle absolue de toutes choses, et qui l’a en vertu de sa Nature ? Ce sont seulement des sentiments dim après des vérités plus élevées possibles.

Personne ne lit attentivement cette histoire peut douter, que les évangélistes, au moins, vu cette guérison comme un vrai miracle et destiné à lui dire en tant que tel. Même la déclaration de Christ, qui, par la forthgoing du pouvoir qu’il savait au moment où la femme a touché l’ourlet de son vêtement, rendrait impossible l’affichage de certaines critiques (Keim et autres), que le remède a été l’effet de causes naturelles : attente par l’intermédiaire de l’imagination sur le système nerveux et donc produire des résultats physiques. Mais même alors, et alors que ces écrivains réitèrent certaines vieille cavils^{3008 3008} nous ne pouvons pas appeler les objections triviales a exhorté autre que « cavils ». proposé par Strausset par lui souvent dérivés de l’ancienne armurerie de nôtres déistes (comme Woolston), ils admettent étant tellement impressionné avec le simple «, » « naturel » et « vie-like » effectuer un cast de la narration, qui ils prétendent pour sa vérité historique. Mais le grand dirigeant de négativisme, Strauss, a montré que toute explication naturelle de l’événement s’oppose à la tenour entière du récit, voire de l’histoire de l’Évangile ; pour que l’alternative est la simple acceptation ou son rejet. Strauss décide courageusement pour ces derniers, mais tellement faire est rempli par l’objection évidente, que son refus ne repose pas sur un fondement historique. Nous pouvons comprendre, comment une légende pourrait se rassemblent autour des faits historiques et d’embellir leur, mais pas comment un récit entièrement sans précédent dans l’ancien Testament et si opposés, non seulement à l’attente messianique commune, mais aussi aux juifs pensée, aurait pu être inventé pour glorifier un Messie juif. ^{3009 3009} selon Eusèbe (Hist. Eccl. vii. 18) il y avait une statue de Paneas en commémoration de cet événement, qui était censée avoir été érigé par cette femme au Christ.

En ce qui concerne la restauration à la vie de la fille de Jaïrus, il y a une différence similaire dans le négatif à l’école (entre Keim et Strauss). Une partie insiste sur le fait que la jeune fille seulement semblait, mais n’était pas vraiment morte, une vue ouvert aussi à cette objection, qu’il est manifestement impossible de tels dispositifs pour tenir compte de l’éducation du jeune homme à Nain, ou celle de Lazarus. En revanche, Strauss traite l’ensemble comme un mythe. C’est bien, que dans ce cas, il devrait avoir daigna argument à l’appui de son avis, faisant appel à l’espérance créée par comme les miracles d’Elie et Elisée, ainsi qu’au général croyance à ce moment-là, que le Messie aurait ressusciter les morts. Pour, les différences admises entre les circonstances enregistrés des miracles d’Elie et Elisée et celles du Christ sont si grandes, qu’un autre critique négatif (Keim) trouve une preuve d’imitation dans leurs contrastes ! ^{3010 3010} Jesu v. Nazar. ii. 2, p. 475. Mais l’appel à la foi juive à l’époque raconte, si possible, encore plus fortement contre l’hypothèse en question (de Keim et Strauss). Il est pour le moins douteux que ce soit théologie juive généralement attribuée au Messie le relèvement des morts. ^{3011 3011} le passage dont Strauss cite Bertholdt (Christol. JUD. p. 179), provient d’un Midrash plus tard, que sur proverbes. Nul ne songerait dérivant doctrine purement juif depuis le Sohar ou IV. Esdras, qui est post-chrétienne date et fortement teintée d’éléments chrétiens. D’autres passages, cependant, peuvent être cités en faveur de ce point de vue (COMP. Weber, Altsynagog. Théol. p. 351, 352) et de l’autre côté, Hamburger, Real-Encykl. (II. Abth. « Belebung der Todten »). L’affaire sera examinée dans la suite. Il y a isolé des déclarations en ce sens, mais la majorité des opinions est, que Dieu aurait lui-même ressusciter les morts. Mais même ces passages où ceci est attribué au Messie dire contre les affirmations de Strauss. Car, la résurrection à laquelle ils se réfèrent est celui de tous les morts (que ce soit à la fin de l’âge présent, ou du monde) et pas d’individus isolés. Pour ce dernier il n’y a pas la moindre allusion dans les écrits juifs, et on peut sans risque affirmer que tel un dogme aurait été étrangère, même incongru, à la théologie juive.

La tâche du déclarant et de réfuter ces objections est apparu nécessaire, si seulement pour montrer que, à partir de vieux alors maintenant, cette histoire ne peut pas être a expliqué ou représentaient. Il doit être accepté ou rejeté, en conséquence, que nous pensons du Christ. Certes, il faisait partie de la tradition et la croyance de l’église originale. Et il est enregistré avec des détails des noms, des circonstances, temps et lieu, comme presque à l’enquête de la Cour et rendre la fraude presque impossible. Et il est donc enregistré par tous les trois évangélistes, avec ces variations, ou plutôt, des ajouts, des détails comme seul pour confirmer la crédibilité des narrateurs, en montrant leur indépendance de l’autre. Enfin, elle s’inscrit dans toute l’histoire du Christ et dans cette période particulière de celui-ci ; et elle fixe dont nous sommes saisis le Christ et son roulement dans une manière qui nous nous sentons instinctivement à être concordantes avec ce que nous savons et attendre. Assurément, elle implique le rejet déterminé des revendications du Christ et que des motifs, pas d’histoire, mais d’opinions préconçues hostiles à l’Évangile, de ne pas voir et adore dedans la pleine manifestation du divin Sauveur du monde, "qui a aboli mort et a donné la vie et l’immortalité, à la lumière par l’Évangile. » ^{3012 3012} 2 Tim. i. 10. Et avec cette croyance, nos pensées les plus élevées pour l’humanité et nos espoirs plus chers pour nous et ceux que nous aimons, du potentiel sont inséparablement liées.