CHAPITRE XXV.
À GERASA - LA GUÉRISON DE LA DIABOLISÉ.

(St. Matt. VIII. 28-34; St. Mark v. 1-20; St. Luke viii. 26-39.)

CE jour-là des merveilles n’était pas encore terminé. La plupart des auteurs ont, en effet, laissé entendre, que la guérison de la possédée de l’autre côté ont eu lieu à l’aube du jour qui suit la tempête sur le lac. Mais la distance est si courte que, faisant même indemnité pour le retard pris par la tempête, le passage pourrait difficilement avoir occupé toute la nuit. ^{2899 2899} dans l’histoire liée à St. Matt. XIV. 22, & c. l’embarquement était beaucoup plus tard (voir prochaine note), et il est expressément indiqué que le vent était contraire. » Mais même là, quand il a cessé qu’ils étaient « immédiatement » sur Rive (St. John vi. 21), bien que la distance parcourue auparavant avait été plutôt moins de trois quarts du chemin (vingt-cinq ou trente stades, St. John vi. 19). A cette place toute la distance à travers serait cinq ou six milles. Mais le passage de Capharnaüm à Gerasa ne serait pas tant que que. Cette hypothèse pourrait être confirmée, si « le soir » quand Jésus s’est lancé, c’était ce que les Juifs avaient coutume d’appeler « la première soirée », qui est, l’heure quand le soleil était sur le déclin dans le ciel, mais avant d’avoir effectivement réglée, l’instant ce dernier ' la deuxième soirée .' ^{2900 2900} la distinction entre les deux soirs semble marqué dans St. Matt. XIV. 15, en comparaison avec le verset 23. Dans les deux versets précisément la même expression est utilisée. Mais entre le premier et le deuxième soir un intervalle considérable de temps doit être placé. Car, il semble vraisemblable que multitudes seraient ont eu recours à Jésus à Capharnaüm après « le second soir », ou que les disciples ou autres bateaux aurait mis à la mer après la tombée de la nuit. En revanche, la scène gagne en grandeur - a, pour ainsi dire, un fond de raccord - si nous supposons que le Sauveur et ses disciples auraient atterri de l’autre côté, tard dans la soirée, quelle peut-être la lune argentée a été éclairant son pâle sur la scène bizarre , et pose son halo autour de l’ombre jeté à la mer par la falaise abrupte qui se précipita ce troupeau de pourceaux et est tombé. Cela donnerait aussi longtemps après la dispersion, non seulement dans « la ville », mais dans « le pays » d'entre eux qui avaient nourri le porc. Dans ce cas, bien sûr, il serait en début de matinée que la Gerasenes par la suite ont eu recours à Jésus et qu’il retourne à nouveau à Capharnaüm. Et, enfin, cela permettrait un délai suffisant pour ces miracles qui a eu lieu le même jour, à Capernaüm, après son retour là. Ainsi, toutes les circonstances nous amènent à considérer la guérison de la diabolisé à Gerasa comme une scène de nuit, immédiatement à l’arrivée de Christ de Capharnaüm et après l’apaisement de la tempête en mer.

Il donne non seulement la vie à la narration, mais grandement illustre il, que nous pouvons avec confiance décrire l’endroit exact où notre Seigneur et ses disciples a touché l’autre rive. Les ruines juste par rapport à la plaine de Génésareth, qui portent encore le nom de Kersa ou Gersa, doivent représenter l’antique Gerasa. ^{2901 2901} COMP. de Tristram « Terre d’Israël », p. 465 ; De Bädeker (Socin) Palestina, p. 267. L’opposition de Riehm Handwörterb. p. 454, que Gerasa ne faisaient pas partie de la Décapole manifestement ne dérive aucun soutien réel de St. Mark v. 20. Les deux faits ne sont d’aucune façon non conforme. Toutes les autres localisations sont impossibles, car le texte nécessite proximité vers le lac. Professeur Socin décrit cette falaise raide comme « comme nulle part ailleurs au bord du lac. » C’est le bon lecture à Saint-Marc et probablement à Saint-Luc, peut-être aussi dans l’Évangile de Saint Mathieu. ^{2902 2902} dans ce domaine, comme dans tous les autres cas, je peux seulement indiquer les résultats essentiels au cours de laquelle je suis arrivé. Pour les terrains, sur lesquelles ces conclusions reposent, je tiens aux travaux qui portent sur les sujets respectifs. La localité répond entièrement aux exigences de la narration. Environ un quart d’heure au sud de Gersa est un promontoire raide qui descend brusquement sur une corniche étroite de rive. Un troupeau terrifié fonctionnant en bas de cette falaise n’aurait pas pu recouvrer son pied et doit inévitablement ont été lancé dans le lac sous. Encore une fois, l’ensemble du pays autour est creusé avec les cavernes de calcaire et de la roche-chambres pour les morts, comme celles qui ont été le logement de la diabolisé. Au total la scène constitue un fond de raccord à la narration.

De ces tombes la diabolisé, qui est spécialement choisi par Saint-Marc et St. Luke, ainsi que son compagnon moins proéminent,^{2903 2903} St. Matt. VIII. 28. venu rencontrer Jésus. Beaucoup de fois erronée et trompeuse a été écrit sur la démonologie juive. Selon la superstition juive commune, les mauvais esprits habitaient surtout dans des endroits désolés solitaires et aussi parmi les tombes. ^{2904 2904} Voir l’annexe XIII., ' angélologie et Démonologie :' et annexe XVI., « Les vues juives sur les démons et les diabolisé. » Archidiacre Farrar a mal compris la référence d' Otho (Lex. Rabb. 146). les affections mentionnées dans Jérémie Terum. 40 b ne sont pas considérées comme « tous les démoniaques ; » au contraire, la plupart d'entre eux, en effet tous, à une exception près, est expressément d’indications de maladie mentale (COMP. aussi Chag. 3 b). Les citations de Gfrörer sont, comme trop souvent, dans un but et indigne de confiance, sauf après examen du contexte. Il faut rappeler ici ce qui a déjà été expliqué quant à la confusion dans la conscience de la diabolisé entre leurs propres concepts et les idées qui leur sont imposées par les démons. Il est tout à fait dans les notions juives de la diabolisé, que, d’après le récit plus circonstancié de Saint Luc, il doit se sentir comme elle ont été conduits dans les déserts, et qu’il était dans les tombes, tandis que, selon Saint-Marc, il était « jour et nuit dans les tom BS et dans les montagnes, « l’ordre des mots indiquant la notion (comme dans la foi juive), que c’était principalement pendant la nuit que les mauvais esprits étaient coutume de le hanter enterrer-places.

En appelant l’attention sur ce point et indications similaires, nous le répétons, que cela doit être gardée en vue comme caractéristique de la diabolisé, qu’ils étaient incapables de séparer leur propre conscience et les idées de l’influence du démon, leur propre identité étant fusionnées et à ce point perdu, dans celui de leurs bourreaux. À cet égard, l’État diabolisé était aussi parenté à la folie. Conscience de soi, ou plutôt ce qu’on peut appeler Individuism, je. e. la conscience de l’individualité distincte et indépendante et avec elle la puissance de l’origine autonome dans le domaine mental et moral (dont certains pourraient à terme un aspect de la volition libre), distinguer l’esprit animal simple de l’âme humaine. Mais dans la maladie maniaque ce pouvoir est en suspens, ou temporairement perdu par des causes physiques, comme les maladies du cerveau comme le moyen de communication entre l’esprit et le monde des sens ; maladie du système nerveux, à travers laquelle ordinairement impressions sont transmises vers et depuis le sensorium; ou d’une maladie du cerveau et du système nerveux, s’il existe déjà des impressions sur le cerveau (en mémoire et donc éventuellement imagination) peut être heureux sans causes extérieures correspondantes. Si dans de tels cas, le pouvoir absolu de l’origination et action autonome est perdu à l’esprit, habitudes de péché et vice (ou maladie morale) peut-être avoir un effet analogue en ce qui concerne la liberté morale - la puissance de morale autonome origination et action. Dans l’État diabolisé apparaissent les deux combinés, la cause étant ni maladie, ni vice, mais la présence d’une puissance supérieure du mal. Cette perte d’individuism et l’assujettissement de l’identité à celle du démon pourraient, tandis qu’il durait, appeler temporaire « possession », dans la mesure où l’état mental et moral de la personne a été pour la fois pas un seul de liberté et de l’origine, mais en le contrôle du démon possédant.

Même maintenant être de tirer une conclusion pratique de cette discussion un peu absconse. La langue et la conduite de la diabolisé, si apparemment son propre, ou celle des démons qui influença, doit toujours être considérée comme un mélange de l’humain-juive et le démoniaque. Le diabolisé parle et agit comme un juif sous le contrôle d’un démon. Ainsi, s’il choisit les lieux solitaires par jour et les tombes de nuit, il n’est pas que les démons préféraient vraiment ces habitations, mais que les Juifs imaginé, et que les démons, agissant sur la conscience actuelle, seraient amené, selon son préconçues Mercerie, pour sélectionner des lieux. Ici, la maladie mentale propose également points d’analogie. Pour, le diabolisé serait parler et d’agir conformément à ses précédentes idées démonologiques (juives). Il ne deviendrait pas un homme nouveau, mais être le vieil homme, que sous l’influence du démon, comme dans la manie une personne véritablement et de manière cohérente parle et joue, bien que sous les fausses impressions qui lui transmet un cerveau malade. Le fait que, dans le diabolisé, affirmer l’identité de l’homme n’était pas remplacé, mais contrôlée, nous permet de tenir compte de nombreux phénomènes sans ou démonisme manie de confusion, ou bien imputer à notre Seigneur tel accommodement aux notions de temps, comme c’est non seulement intenable en soi, mais interdite même par la langue du présent récit.

La description de la diabolisé, sortant des tombeaux à rencontrer Jésus tel qu’il a touché la côte à Gerasa, est vive à l’extrême. Sa violence, l’impossibilité de contrôle par d’autres,^{2905 2905} St. Mark v. 3, 4. l’absence de maîtrise de soi,^{2906 2906} « Ware sans vêtements » (St. Luke viii. 27) peut, cependant, désigner uniquement le haut, pas les sous-vêtements. son meurtrier,^{2907 2907} St. Matt. VIII. 28. et presque suicidaire,^{2908 2908} St. Mark c. 5. Frenzy, sont tous représentés. De toute évidence, il a fait l’objet d’exposer le degré extrême de l’État diabolisé. Christ, qui avait été accusé par les Pharisiens d’être l’incarnation et le Messager de Satan, est ici face à face avec la manifestation extrême de pouvoir démoniaque et d’influence. C’est une fois plus, puis, un Miracle dans la parabole qui est sur le point d’avoir lieu. La question qui avait été soulevée par les ennemis, est sur le point d’être portée à la question d’une démonstration pratique. Nous ne nions pas que le concours et la victoire, ce miracle, nay, toute la série des miracles dont il fait partie, sont extraordinaires, même dans la série des miracles du Christ. Notre explication n’entreprenne la très terrestre que telle a été et doit être, le cas. L’enseignement par les paraboles et les miracles paraboliques qui suivent, la forme, pour ainsi dire, un apogée ascendant, contrairement à l’accusation terrible qui by-and-by serait supposer les proportions de blasphème contre le Saint-esprit et délivrer à la trahison et judiciaire meurtre de Jésus. Il y a des époques critiques dans l’histoire du Royaume de Dieu, quand le pouvoir du mal, se démarquant en revanche plus nette, conteste cette immense manifestation du divin, par conséquent, de porter vers le bas et d’écraser ce qui s’y oppose. Périodes de ce genre sont caractérisent par interposition miraculeuse du pouvoir, unique même dans l’histoire de la Bible. Cette période a été, en vertu de l’ancien Testament, celui d’Elie et Elisée, avec sa série tout à fait exceptionnelle des miracles ; et, dans le Nouveau Testament, qui après le premier grief formulé des Pharisiens contre le Christ.

Avec une puissance irrésistible la diabolisé a été dessiné à Jésus, tel qu’il a touché la côte à Gerasa. Comme toujours, les premiers effets du contact a été un paroxysme fraîche,^{2909 2909} dans sa tentative pour représenter l’État diabolisé comme une espèce de manie, qui a été affectée par la présence du Christ, archidiacre Farrar fait la déclaration suivante : « la présence, le regard, la voix du Christ, même avant qu’il s’adressait à ces malades, semble toujours avoir calmé et terrorisa eux.' Mais sûrement le très contraire de cela est le fait, et les premiers effets du contact avec le Christ n’était pas tranquille, mais un paroxysme. mais dans ce cas particulier pas physique, mais moral. Comme toujours également, les démons connaissaient Jésus, et sa présence semblait pour contraindre leur aveux d’eux-mêmes - et donc de lui. Comme dans la nature, l’introduction d’un élément dominant parfois révèle la présence cachée de d’autres, qui est attirée ou repoussée par lui, ainsi que l’obligation de la manifestation par la présence du Christ et, dans le cas de ces mal a découragé la confession de soi, de la puissances du mal. Dans une certaine mesure, c’est la nature même. L’introduction de grâce apporte à la lumière et de l’expérience sin jusque-là inconnue, et apporte la conscience de la vie nouvelle et provoque des concours avec, mal au sein, de qui l’existence même était jusque-là insoupçonné. En l’espèce, l’effet immédiat est hommage,^{2910 2910} St. Mark v. 6; St. Luke viii. 28. qui actuellement s’est manifestée dans la langue tels que pourrait attendre.

Ici aussi il faut se rappeler, que les deux l’acte d’hommage, ou « culte » et les mots prononcés, n’était pas le résultat ou l’autre de la diabolisé seulement, ni encore des démons seulement, mais une combinaison des deux : le contrôle des démons étant absolue sur l’homme tel qu’il était . Leur langue a conduit à son culte ; craintes et leurs sentiments est apparu dans sa langue. C’était la confession indépendant des démons, lorsque l’obligation d’entrer dans sa présence et faire hommage, qui fait l' homme de tomber et, dans la célèbre formule de juive, enregistrée par les trois évangélistes, dire : « Qu’ai-je à faire avec toi, » ou plutôt ' Ce qui entre moi et toi "-ce que nous avons en commun (Mah li valakh) ? De même, bien que la conscience d’un assujettissement trop long et la peur dans sa présence, la part des démons, qui sous-tendent l’adjuration ne pas d’infliger des tourments sur eux, mais la langue elle-même, comme le montre le texte, était celle de la possédée et la forme dans laquelle leur la peur s’est prononcé était celui de sa pensée. Les démons, dans leur emprise sur leurs victimes, ne pouvaient pas mais possèdent leur infériorité et d’appréhender leur défaite et assujettissement, surtout sur une telle occasion ; et le juif, qui a conscience était sous leur contrôle - ne pas unifié, mais s’identifiaient avec eux -, s’est exclamée : « Je t’adjure par Dieu, que tu me ne tourmente pas. »

Ce mélange étrange de la démoniaque avec l’homme, ou plutôt, cette expression du sous-jacent démoniaque pensé que dans les formes et les modes de pensée de la victime juive, explique la crainte exprimée de tourments réels présents, ou, comme St. Matthew, qui, à partir de la brièveté de son compte, ne semble pas avoir été un témoin oculaire, il exprime : « Tu es venu pour nous tourmenter avant le temps ; » et peut-être aussi pour l’adjuration » par Dieu. » ^{2911 2911} les deux Saint-Marc et Saint-Luc l’ai : « Jésus, fils du Dieu très-haut. » Pour, comme immédiatement sur l’hommage et la protestation de la diabolisé : « Qu’entre moi et toi, Jésus, ô fils du Dieu très-haut ? » Christ avait commandé l’esprit impur de sortir de l’homme, il peut avoir été, que, ce faisant, il avait utilisé le nom du Dieu très-haut ; Sinon, la « adjuration » lui-même peut avoir été la forme dans laquelle l’orateur juif habillé la conscience des démons, avec lesquels son propre a été identifié.

Il peut être conjecturé, qu’il était en partie afin de briser cette identification, ou plutôt pour montrer la diabolisé qu’il n’était pas réel et que la conséquence du contrôle qui les démons avaient au-dessus de lui, que le Seigneur a demandé son nom. Pour cela l’homme fait réponse, toujours dans la double conscience, ' Mon nom est légion : parce que nous sommes nombreux. " ^{2912 2912} donc sensiblement dans St. Luke, comme Saint-Marc. Tel pourrait être le motif subjectif de la question du Christ. Sa raison objective ont pu montrer la puissance de la possession démoniaque dans la présente instance, marquant ainsi comme un cas tout à fait extrême. Le souvenir, que la réponse est une fois de plus dans les formes de pensée juive, nous permet d’éviter la notion étrange (si elle exprimer l’avis de certains, ou les difficultés des autres), que le mot « Légion » donne l’impression de six mille armé et fort guerriers du mal. ^{2913 2913} c’est une des difficultés mentionnées par Dean Plumptre. Archidiacre Farrar semble penser que l’homme imaginé "6000 démons étaient en possession de son âme. » Sa déclaration, qu’il « était une croyance complètement juive » que les esprits impurs devraient passer dans les pourceaux, je dois prendre un congé pour refuser. Un ou une autre maladie, comme la rage, étaient, en effet, attribué par certains rabbins à l’Agence de mauvais esprits -, mais il n’y a aucun motif pour le général ou l’instruction spécifique du Dr Farrar en ce qui concerne cette « croyance juive. » Car, c’est une idée commune juive, qui, dans certaines circonstances, « une Légion d’esprits blessants »^{2914 2914} le mot rabbinique pour Légion est, en effet, Ligyon ou Ligyona, mais l’expression (Ber. 51 a) {hébreu} (Istalginith) {hébreu} ne peut signifier rien d’autre qu’une Légion d’esprits blessants. (bien sûr pas dans le sens d’une légion romaine) "étaient à l’affût pour les hommes, disant : quand il tombe dans les mains d’une de ces choses et être prise ?" ^{2915 2915} Ber. 51 a.

Cette identification des démons avec la diabolisé, suite de quoi pensait-il avec leur conscience, et ils ont parlé non seulement à travers lui, mais dans ses formes de pensée, peut également expliquer la dernière et la plus difficile partie de ce récit. Leur objet principal et souhait ne devait ne pas être banni du pays et du peuple, ou, comme St. Luke - encore une fois à « partent dans l’abîme. » Essayons maintenant de réaliser la scène. Sur la bande très étroite de la côte, entre la falaise abrupte qui s’élève dans le fond et le lac, stand Jésus avec ses disciples et le diabolisé. Le souhait des démons ne doit être renvoyé hors du pays - pas dans l’abîme. L’un est la surcharge de la falaise, l’autre le lac sous : donc, symboliquement et, à la diabolisé, vraiment. Vers le haut sur cette falaise se nourrit un grand troupeau de pourceaux ; jusqu'à que cliff, est donc « dans les pourceaux ; » et ceci corrobore également les pensées juives concernant l’impureté. Le rendu de notre Version autorisée,^{2916 2916} St. Mark v. 13. que, en réponse à la supplication démoniaque, « aussitôt Jésus leur a donné congé, » a conduit à des malentendus. La distinction ici à faire est, bien qu’étroit, pourtant réel et important. Le verbe, qui est la même dans tous les trois évangiles, serait mieux rendu par « souffert » que par « leur a donné congé. » Avec ce dernier, nous associons une autorisation positive. Aucun de ces a été demandé ou donné. Le Seigneur a souffert il - autrement dit, il n’empêcha pas réellement elle. ^{2917 2917} le verbe ͺπιτρͺπω est utilisé tant dans le sens actif de permettre, que dans celui de ne pas gêner. Quant à l’utilisation de ce dernier de la parole, COMP. spécialement St. Matt. XIX. 8; St. Mark x. 4. Il seulement « leur dit : allez ! »

Ce qui suivit appartient aux phénomènes d’influences supersensuous pour animaux, dont plusieurs cas sont enregistrés, mais la Justification dont il est impossible d’expliquer. Comment les esprits impurs pourraient entrer dans ces pourceaux, est une question qui ne peut pas s’amuser jusqu'à ce que nous allons en savoir plus de l’âme animale est à présentent au sein de notre gamme. Ceci, cependant, nous pouvons comprendre, que, dans de telles circonstances, une panique saisiraient le troupeau, qu’il s’empresseraient follement vers le bas de la pente sur lequel il ne pourrait pas arrêter de lui-même et donc périr en mer. Et cela aussi nous percevons, comment l’objet réel des démons a été ainsi atteint ; comment ils ont fait pas quitter le pays, quand Christ a été pria de le quitter.

La scène bizarre sur laquelle la lune avait perdu sa lumière fantomatique, était passé. Les propos surnaturels de la diabolisé, la panique sauvage parmi le troupeau sur la falaise, la course folle vers le bas de la pente, l’eau éclaboussant les animaux sans défense ont été précipitées dans le lac - tout cela compose une image, inégalée pour un réalisme vif, terrible. Et maintenant le silence soudain est tombé sur eux. D’en haut, les gardiens du troupeau avaient tout vu - comme ce qui avait passé avec la diabolisé et puis la question de la destruction du troupeau. Dès le début, comme ils ont vu la diabolisé, par crainte que « aucun homme ne pourrait passer de cette façon, » en cours d’exécution à Jésus, ils doivent avoir regardé avec intérêt avide. Dans l’air est clair, pas un mot qui a été dit peut avoir été perdu. Et maintenant dans la terreur sauvage ils ont fui, en Gerasa - dans le pays alentour, de dire ce qui était arrivé.

C’est le matin, et un nouveau-sacrifice du matin et le matin-Psaume sont sur le point d’être offerts. Celui qui avait erst été la possession des esprits mauvais et maléfiques - une Légion très d'entre eux - et privé de son individualité humaine, est maintenant « assis aux pieds de Jésus, de » apprendre de lui, « vêtu et dans son bon sens. » Il a été apporté à Dieu, restauré à l’autodétermination, à la raison, et à la société humaine - et tout cela par Jésus, à pieds dont il est avec gratitude, humblement assis, « disciple ». N’est-il pas alors très fils de Dieu ? Regarde un de ce miracle, comme un fait historique, comme un Miracle parabolique, Regarde un elle aussi sous le nom symbolique de ce qui est arrivé à toutes les époques - il n’est pas le fils du Dieu très-haut ? Et n’est-il pas maintenant, pour sa part, dans la lumière du matin le même calme et la majesté de toute-puissance conscient comme la veille, quand il a réprimandé la tempête et calmé la mer ?

Un autre point en ce qui concerne la guérison de cette démonisme mérite une attention particulière. Contrairement à ce qui était souvent le cas, lorsque les mauvais esprits sont sortis le diabolisé, il n’y avait aucun paroxysme de la détresse physique . Est il alors, que le plus complet et durable de la possession démoniaque, le moins de symptômes purement physiques ont assisté ?

Mais maintenant de la ville et le pays qu’ils viennent, qui avait été surpris par la nouvelle que ceux qui a nourri les porcs avaient apporté. Nous pouvons comparer la scène avec celle des bergers lorsque dans les plaines de Bethléem, la grande révélation était venu pour eux, et ils avaient vu le divin bébé couché dans la mangeoire et avait adoré. Loin des autres étaient la nouvelle qui a apporté ces bergers et leur effet. Il n’est pas nécessaire de supposer, que leur demande que Jésus aurait quitter leurs côtes a été motivée que par la perte de ce troupeau de pourceaux. ^{2918 2918} c’est l’avis de l’archidiacre Farrar. Le Gadara dont les poètes Méléagre et Philodème étaient indigènes est, bien sûr, pas la scène de ce miracle. Il pourrait être sans doute dans leur esprit, celui-là possédant suprême, et le pouvoir illimité était dans leur milieu. Chez les hommes superstitieux et refuse de soumettre absolument au Royaume que Christ a apporté, il ne pourrait être un des effets de ce qu’ils avaient entendues et maintenant vu en la personne de la guérie diabolisé - crainte et la peur ! Le « loin de moi, car je suis un homme pécheur, » est l’expression naturelle d’un esprit conscient du péché lorsque mis en contact avec le divin, dont le pouvoir suprême et absolu est réalisé comme hostile. Et ce sentiment serait grandement augmenté, à mesure que l’esprit était sous l’influence des craintes superstitieuses.

Dans ce lieu et les circonstances Jésus n’aurait pas pu continuer. Et, comme il est entré dans le navire, le guéri diabolisé humblement, pria avec ferveur, qu’il pourrait aller avec son Sauveur. Il aurait semblé à lui, comme s’il ne pouvait pas supporter de perdre son nouveau trouvé le bonheur ; comme si il était calme, sécurité et le bonheur qu’en sa présence ; non loin de lui, pas parmi ces montagnes sauvages et encore sauvage des hommes. Pourquoi il devrait être privé de sa bourse, qui avait été si longtemps un paria de celle de ses compatriotes, et pourquoi encore une fois laissé à lui-même ? Alors, peut-être, devrions-nous avoir motivé et parlé ; Si trop souvent faire nous raisonner et de parler, en ce qui concerne nous-mêmes ou de ceux que nous aimons. Pas tellement, lui qui nomme comme notre discipline et notre travail. Pour aller retour, le maintenant guéri, au sien, et pour publier, dans la ville - nay, à travers l’ensemble du grand quartier des dix villes confédérées, la Décapole - comment de grandes choses, Jésus avait fait pour lui, c’est désormais à son équilibre travail-vie. Dans ce, il y aurait tant de sécurité et de bonheur.

« Et tous les hommes étonnes-tu. » Et actuellement, Jésus lui-même est revenue dans la Décapole, où la guéri diabolisé avait préparé la voie pour lui. ²⁹¹⁹