CHAPITRE II

CHAPITRE XVIII.
LE SERMON SUR LA MONTAGNE - LE ROYAUME DE CHRIST ET L’ENSEIGNEMENT RABBINIQUE. ²⁴⁹⁹²⁴⁹⁹car il est impossible de citer séparément les différents versets dans le Sermon sur la montagne, le lecteur est prié d’avoir la Bible avant lui, afin de comparer les versets désignés par leurs commentaires dans ce chapitre.

(St. Matt. c. -vii.)

C’est probablement sur l’une de ces chaînes de montagnes, qui s’étendent au nord de Capharnaüm, que Jésus avait passé la nuit de prière solitaire, qui a précédé la désignation des douze à l’apostolat. Comme le matin tendre de printemps a éclaté, il appelle ceux qui avaient appris à le suivre et parmi eux a choisi douze, qui devaient être ses ambassadeurs et représentants. ²⁵⁰⁰²⁵⁰⁰St. Luke vi. 13. ²⁵⁰¹²⁵⁰¹c’est pour que nous regrouper St. Luke vi. 12, 13, 17-19, contre St. Mark iii. 13-15 et St. Matthew c. 1, 2. Mais déjà la lumière au début avait guidé la multitude avide qui, de toutes les régions, était venu au vaste plateau niveau sous à lui apporter leur besoin d’âme ou le corps. Pour eux, il est descendu maintenant avec les paroles de réconfort et de la puissance de guérison. Mais encore mieux s’il avait à dire et à faire pour eux et pour nous tous. Comme ils ont pressé autour de lui pour que le contact qui a la vertu de guérison à tous, il se retira à nouveau à la montagne-hauteur,²⁵⁰²²⁵⁰²selon le point de vue traditionnel, cette montagne était ce qu’on appelle "Karn Hattine (cornes de Hattin) sur la route de Tibériade à Nazareth, environ 1½ heures au nord-ouest de Tibériade. Mais la tradition remonte seulement entre la fin Crusading fois, et la localité est, pour de nombreuses raisons, impropres. et par le biais de l’air pur de le parla de jour de printemps lumineux, ce qui a depuis connu comme le « Sermon sur la montagne, » de l’endroit où il était assis, ou que celle « dans la plaine » (St. Luke vi. 17), de l’endroit où il avait d’abord rencontré la multitude , et qui tant de gens doivent ont continué d’occuper alors qu’il enseignait.

La première et la plus évidente, peut-être, aussi, la pensée plus superficielle, est que ce qui porte cet enseignement du Christ en comparaison, nous ne dirons avec celle de ses contemporains - depuis peine tous ceux qui ont vécu à l’époque de Jésus dit la punition qui puisse être comparé avec elle- mais avec le meilleur de la sagesse et de la piété des sages Juifs, préservés d’écrits rabbiniques. Sa différence fondamentale, ou plutôt de la contrariété, en esprit et en substance, non seulement lorsque vu dans son ensemble, mais dans presque chacun de ses différentes parties, sera brièvement montrée dans la suite. Pour l’instant nous exprimons seulement ceci comme plus profonde conviction, qu’il était difficile de dire qui apporte le plus grand étonnement (mais de type opposé) : une première lecture de la « Sermon sur la montagne », ou celle de n’importe quelle section du Talmud. Le lecteur est ici à un double désavantage. De son enfance dans une atmosphère dont les paroles du Christ ont rempli avec de la musique du ciel, il ne sait pas et ne peut pas savoir, le sentiment sans nom qui vole sur une âme réceptive alors que, dans le silence de notre désert moral, ces voix casser tout d’abord sur l’oreille, qui avait jamais auparavant été éveillé à eux. Comment ils tiennent l’âme transe, rappel des échos du plus profond encore latent aspiration, elle-même résultats nées au Dieu et Dieu-tendant en nous, et qui nous rend capable de nouvelle naissance dans le Royaume ; Appelez vers le haut, en outre, visions et les aspirations de ce monde de la chanson céleste, si loin et pourtant si près de nous ; et remplir l’âme de subduedness, l’espérance et extase ! Si le voyageur voyage coloré lui jette vers le bas sur la hauteur le plus proche, pour se régaler les yeux avec la première vue de la maison dans la vallée encore dessous ; donc le loin-de l’exil voit dans ses visions de rêve de sa vie l’enfant, tout transfiguré ; donc, le fils prodigue fatigué penche sa tête dans une rêverie silencieuse de mêlée de nostalgie et reposent sur les genoux de la mère. Ainsi et bien plus encore ; car, c’est que la voix de Dieu qui nous parle dans la fraîcheur du soir, au milieu des arbres du jardin perdu ; nous qui, dans la très honte et tristesse, cacher et pourtant malgré tout entendre, pas les mots de jugement mais de miséricorde, ne concerne ne pas un irrévocable et passé impossible, mais concernant un véritable et nous possible future, qui est ce passé, seulement mieux, plus proche, plus cher - pour , qu’il n’est pas l’homme qui a maintenant à relever le divin, mais le divin qui est descendu à l’homme.

Sinon, tourner de cela à une première lecture de la sagesse des pères dans leur Talmud juif. C’est peu important, quelle partie choisis à cet effet. Ici, aussi, le lecteur est désavantagé, à moins que ses instructeurs présentent lui trop souvent brisé phrases, extraits arrachées à leur égard, mots souvent mal traduit en ce qui concerne leur véritable signification, ou mal appliqué en ce qui concerne leur incidence et leur esprit ; au mieux, seulement isolé des phrases. Prenez ces dans leur connexion et de la signification réelle et une prise de conscience quelle terrible ! Qui, qui a lu une demi-douzaine de pages successivement d’une partie quelconque du Talmud, peuvent se sentir autrement que par tourne peiné, choqué, amusé ou étonné ? Il y a ici des esprit et logique, rapidité et disponibilité, sérieux et zèle, mais à côté de ce terrible blasphème, impureté, superstition et folie. Pris dans son ensemble, c’est non seulement absolument pas spirituels, mais anti-spirituel. Pas que le Talmud est pire que prévu de ces écrits dans ces temps et les circonstances, peut-être à plusieurs égards beaucoup mieux - toujours en tenant compte de la position particulière de nationalisme étroit, sans laquelle talmudisme lui-même n’aurait pas pu exister, et qui n’est donc pas une accumulation, mais une partie essentielle de celui-ci. Mais, prises pas brusques phrases et citations, mais dans l’ensemble, c’est donc totalement et infiniment à la différence du Nouveau Testament, qu’il n’est pas facile à déterminer, le cas échéant, c'est-à-dire une plus grande, de l’ignorance ou de la présomption de ceux qui les mettre côte à côte. Même où vie spirituelle palpite, semble-t-il, propulsé par les soupapes qui sont malades et d’envoyer la sève gargouillement repliée sur le coeur, ou le long des artères sclérosées qui ne frémissent pas avec la vie à son contact. Et au lecteur de telles citations rabbiniques disjoints, il n’y a cette autre source de malentendu, que la forme et le son des mots est souvent la même que celle des paroles de Jésus, toutefois d’autres leur esprit. Pour, nécessairement, le vin - que ce soit neuf ou ancien - produit en Judée, vient à nous dans les vaisseaux de palestinien. Le nouvel enseignement, pour être historiquement vrai, doit avoir employé les formes anciennes et le vieux langage parlé. Mais les idées qui sous-tendent les termes même employés par Jésus et les enseignants d’Israël sont, en tout ce qui concerne la relation des âmes à Dieu, si absolument différent comme ne pas à soutenir la comparaison. D'où sinon l’hostilité et l’opposition à Jésus dès le début et pas seulement après son divin réclament avait été prononcé ? Ces deux, à partir de principes étrangers et hostiles, suivre les directions opposées et conduire à d’autres buts. Celui qui a soif et trempé sa soif à la source de la vie de l’enseignement du Christ, peut plus jamais se pencher chercher la boisson dans les citernes crevassées du Rabbinism.

Nous prenons ici notre point de vue sur le compte de Saint Mathieu de la « Sermon sur la montagne, » auquel nous pouvons guère douter que par St. Luke²⁵⁰³²⁵⁰³St. Luke vi. est parallèle. Pas que c’est facile, ou peut-être même possible de déterminer, si tout ce qui est maintenant regroupé dans la « Sermon sur la montagne » a été vraiment parlé par Jésus pour cette fois. Le plan et la structure de l’Évangile de Saint Mathieu, la présomption semble plutôt à l’effet contraire. Pour, isolées des parties de celui-ci sont introduits par St. Luke dans les autres connexions, encore tout à fait convenablement. ²⁵⁰⁴²⁵⁰⁴le lecteur y trouvera ces parallélismes dans Notes de Plumptre Dean sur St. Matthew c. 1 (en évêque de Ellicott commentaire pour les lecteurs anglais, vol. i. du N.T. p. 20). En revanche, même selon la caractérisation traditionnelle du récit de Saint Mathieu, nous attendons en elle le plus grand compte des discours de notre Seigneur,²⁵⁰⁵²⁵⁰⁵COMP. Euseb. H. Eccl. iii. 39. alors que nous remarquons aussi que son ministère galiléen constitue le sujet principal de l’Évangile en premier. ²⁵⁰⁶²⁵⁰⁶Thus St. Matthew passe au-dessus de ces événements antérieurs dans l’Evangile-histoire dont Judée fut la scène et même sur les visites de Jésus à Jérusalem avant la Pâque dernier, alors qu’il ne consacre pas moins de quatorze chapitres et un la moitié de l’activité du semestre en Galilée. Si le millepertuis est la Judæan, St. Matthew est l’Évangile galiléen. Et il y a une caractéristique de la « Sermon sur la montagne » qui, en effet, apporte un éclairage sur le plan de travail de Saint Mathieu dans son apparente inversion chronologique des événements, comme dans sa mise en place la « Sermon sur la montagne » avant l’appel des apôtres. Nous désignera pas la « Sermon sur la montagne » comme la promulgation de la nouvelle loi, car ce serait une bien trop étroite, si pas erronées, affichage de celui-ci. Mais il semble bien correspondre à la Révélation Divine dans les « dix commandements » du Mont Sinaï. En conséquence, il semble approprié que la Genèse-partie de l’Évangile de Saint Mathieu devrait être immédiatement suivie de l’exode-partie, dans lequel la nouvelle révélation est placée au premier rang, à la violation apparente d’ordre historique, laissant par la suite être suivie d’un regroupement approprié des miracles et des événements, dont nous savons avoir précédé vraiment la « Sermon sur la montagne. »

Très multiforme est que « Sermon sur la montagne, » afin que différents auteurs, chaque visionnement de son point de vue, différemment a mis au point son plan général et encore porté à notre esprit le sentiment que jusqu'à présent ils avaient bien compris il. Nous pourrions également tentative humble contribution vers le même but. La consultation à la lumière de l’époque, nous pourrions marquer dedans promotion tant sur l’ancien Testament (ou plutôt, déroulement de ses reins, encore sens caché) et le contraste à l’enseignement juif contemporain. Et ici nous le considérerions comme présentant le tracé complet de l’homme idéal de Dieu, de prière et de la justice - en bref, de la manifestation entrant et sortant du disciple. Ou sinon, gardant devant nous la perspective différente de ses auditeurs, nous pourrions dans ce « Sermon » de suivi ce contraste à ses idées sous-jacentes en ce qui concerne : tout d’abord, la bonne relation entre l’homme et Dieu ou une véritable droiture - caractérisent quelles grâces vers l’intérieur et Quelles perspectives attachent à elle, en opposition de vues juives de mérite et de récompense. Deuxièmement, nous marquerait le même contraste en ce qui concerne le péché (hamartology), tentation, & c. Troisièmement, nous notons, en ce qui concerne le salut (sotériologie) ; et, enfin, s’agissant de ce qu’on peut appeler théologie morale : sentiments personnels, marié et autres relations, disciple et autres. Et dans ce grand contraste deux points seraient démarquerait en évidence : Nouveau Testament humilité, par opposition aux Juifs (ce dernier étant vraiment l’orgueil, comme seulement la conscience de l’échec, ou plutôt, de perfection inadéquate, tandis que le Nouveau Testament humilité est vraiment désespoir de soi) ; et encore une fois, juif par opposition à la perfection du Nouveau Testament (la première étant une tentative par des moyens externes ou internes à s’efforcer vers Dieu : ce dernier une nouvelle vie, jaillissant de Dieu et en Dieu). Ou, enfin, nous pourrions considérer comme vers le haut l’enseignement au sujet de Dieu : le roi; l’enseignement en ce qui concerne l’homme : les sujets du roi; et vers l’extérieur d’enseignement en ce qui concerne l’Eglise et le monde : les limites du Royaume.

Cela nous amène à ce que seul nous pouvons essayer ici : un aperçu général sur le « Sermon sur la montagne. » Son grand sujet est ni justice, ni encore la nouvelle loi (si une telle désignation être adéquate en ce qui concerne ce qui dans aucun sens réel est un droit), mais ce qui était plus profond et plus élevé dans l’esprit du Christ - le Royaume de Dieu. Notamment, le Sermon sur la montagne ne contient pas n’importe quel détail ou systématique doctrinale,²⁵⁰⁷²⁵⁰⁷sur ce point là me semble une certaine confusion du langage de la part de controversialists. Ceux qui affirment que le Sermon sur la montagne ne contient aucun élément doctrinal du tout doivent signifier enseignement systématique - ce qui sont communément appelé dogmes - puisque, outre St. Matt. VII. 22, 23, comme l’a si bien a exhorté, amour envers Dieu et à notre voisin marquer aussi bien le point de départ et le résultat final de toute théologie professeur Wace . ni n’importe quel rituel d’enseignement, ni encore il ne prescrit pas de la forme de n’importe quel observances vers l’extérieur. Il s’agit, au moins négativement, une différence en principe de tous les autres enseignements. Christ est venu pour fonder un Royaume, pas une école ; d’instituer une bourse, ne pas pour proposer un système. Pour les premiers disciples tout enseignement doctrinal bondit hors de communion avec lui. Ils virent et donc cru ; ils ont cru et donc appris les vérités connecté avec lui et jaillissant hors de lui. Pour ainsi dire, la graine de vérité qui est tombé sur leur cœur faisait là de la fleur de sa personne et de la vie.

Encore une fois, à partir de ce point de vue que le Sermon sur la montagne se distingue de tous les enseignements juifs contemporains, aussi est-il impossible de la comparer avec n’importe quel autre système de moralité. La différence ici est un pas de diplôme, ni même du genre, mais du point de vue. Il est vrai, que les paroles de Jésus, bien comprise, marque la limite extrême de toute conception morale possible. Mais ce point ne vient pas en question. Chaque système moral est une route qui, grâce à l’abnégation, la discipline et effort, hommes cherchent à atteindre l’objectif. Christ commence avec cet objectif et place ses disciples à la fois dans la position à laquelle tous les autres enseignants désignent comme la fin. Ils travaillent jusqu'à l’objectif de devenir les « enfants du Royaume ; » Il rend les hommes aussi, librement et de sa grâce : et ce est le Royaume. Ce que les autres du travail pour, qu’il donne. Ils commencent en exigeant, il a en lui accordant : parce qu’il apporte de bonnes nouvelles de pardon et de miséricorde. En conséquence, dans le sens réel, il n’est ni nouvelle loi ni système moral ici, mais l’entrée dans une nouvelle vie : « Soyez donc parfaits, comme votre père qui est dans les cieux est parfait. »

Mais si le Sermon sur la montagne contient un nouveau pas, en effet, n’importe quel système de moralité et il répond lui-même à une nouvelle condition de choses, il s’ensuit que les promesses y attacher, par exemple, à ce qu’on appelle « Béatitudes » ne doivent pas être considérées comme la récompense de l’état spirituel dont ils sont respectivement liés, ni encore à leur suite. Il n’est pas parce qu’un homme est pauvre en esprit qui est le Royaume des cieux, dans le sens que les États seront plus dans l’autre, ou être son résultat ; encore moins, c’est celui la récompense de l’autre. ²⁵⁰⁸²⁵⁰⁸à adopter la langue de Saint Thomas d’Aquin - il n’est ni meritum ex congruo, ni encore ex condigno. Les réformateurs ont entièrement montrent non seulement l’erreur du romanisme à cet égard, mais l’untenableness de la distinction théologique. La liaison de raccordement - pour ainsi dire, la copule théologique entre « l’État » et la promesse - est dans chaque cas Christ lui-même : parce qu’il se dresse entre notre présent et notre avenir et « a ouvert le Royaume des cieux à tous les croyants. » Ainsi, la promesse représente le don de la grâce de Christ dans le nouveau Royaume, telle qu’adaptée à chaque cas.

C’est le Christ, alors, comme le roi, qui est ici jetant ouvert les portes de son Royaume. À étudier de plus près : dans les trois chapitres, sous lequel le Sermon sur la montagne est énumérée dans le premier Évangile,²⁵⁰⁹²⁵⁰⁹chs. v.-vii. le Royaume de Dieu est présenté successivement, progressivementet abondamment. Laissez-nous ce tracer à l’aide du texte lui-même.

Dans la première partie du Sermon sur la montagne²⁵¹⁰²⁵¹⁰St. Matt. c. le Royaume de Dieu est généralement délimitée, premier positivement, puis négativement, marquant notamment comment sa justice va plus loin que la simple lettre de même la Loi de l’ancien Testament. Il s’ouvre avec dix Béatitudes, qui sont l’équivalent du Nouveau Testament aux dix commandements. Ces présents pour nous, pas le respect de la loi écrite dans la pierre, mais la réalisation de ce droit qui, par l’esprit, est écrit sur les tables selon la chair du coeur. ²⁵¹¹²⁵¹¹St. Matt. v. 3-12.

Ces dix commandements dans l’ancien Testament ont été précédées d’un Prologue. ²⁵¹²²⁵¹²Ex. xix. 3-6. Les dix Béatitudes ont, de façon caractéristique, pas un Prologue mais un épilogue,²⁵¹³²⁵¹³St. Matt. v. 13-16. ce qui correspond à l’ancien Testament Prologue. Ceci ferme la première section, dont l’objet était de présenter le Royaume de Dieu dans ses éléments caractéristiques. Mais ici, il était nécessaire, afin de marquer la continuité réelle du Nouveau Testament avec l’ancien, pour montrer la relation de l’un à l’autre. Et c’est l’objet des versets 17 à 20, verset dernier formant en même temps un grand point culminant et la transition à la critique de l’ancien Testament-droit dans son application purement littérale, comme les Scribes et les pharisiens. ²⁵¹⁴²⁵¹⁴versets 21 à la fin du ch. v. Car, prenant même la lettre de la Loi, il est non seulement la progression, mais presque le contraste, entre la justice du Royaume et celle énoncée par les enseignants d’Israël. En conséquence, une critique détaillée de la Loi maintenant suit - et ce n’est pas telle qu’interprétée et appliquée par « tradition », mais dans son sens littéral à peine. Dans cette partie de la « Sermon sur la montagne », le lecteur attentif marquera une analogie à Exode xxi et xxii.

Ceci ferme la première partie de la « Sermon sur la montagne. » La deuxième partie est contenue dans St. Matt. VI. en cela la critique de la loi se faite plus profonde. La question est maintenant, pas en ce qui concerne la loi dans sa littéralité, mais comme à ce qui constitue plus qu’un simple respect des commandements vers l’extérieur : la piété, de spiritualité, de sainteté. Trois points qu'ici se détachait spécialement - nay, ressortent toujours et dans tous les âges. C’est pourquoi cette critique n’était pas seulement d’une demande spéciale aux Juifs, mais il est universelle, nous pourrions presque dire, prophétique. Ces trois points forts sont l’aumône, la prièreet le jeûne - ou, pour ce dernier de manière plus générale, la relation du physique au spirituel. Ces trois sont successivement présentés, négative et positive. ²⁵¹⁵²⁵¹⁵aumône, vi. 1-4 ; Prière, VV. 5-15 ; Jeûne, 16-18. Mais malgré tout, cela aurait été mais l’aspect externe d’eux. La porte du Royaume de Dieu tout retour aux grande idées sous-jacentes. Quels ont été les tel ou tel mode de donner l’aumône, à moins que la bonne idée être appréhendé, de ce qui constitue une richesse, et où ils devraient être recherchés ? Ceci est indiqué dans les versets 19 à 21. Encore une fois, quant à la prière: ce qui importe il si nous éviter l’externalisme des Pharisiens, ou même attraper le bon formulaire telles qu’énoncées dans la « prière du Seigneur », à moins que nous réalisons ce qui sous-tend la prière ? Il est à jeter notre intérieure homme entièrement ouvert à la lumière de Dieu dans la simplicité authentique, sincère, pour être tout à fait brillé à travers lui. ²⁵¹⁶²⁵¹⁶VV. 22, 23. C’est d’ailleurs, absolu et indivisible autonome dévouement à Dieu. ²⁵¹⁷²⁵¹⁷VV. 22-24. Et en cela réside sa connexion, aussi bien avec l’esprit qui invite l’aumôneet avec celui qui invite à un véritable jeûne. Ce qui sous-tend toutes ces jeûne est une bonne vue de la relation dans laquelle le corps avec sa veut se trouve à Dieu - le temporel au spirituel. ²⁵¹⁸²⁵¹⁸vs. 25 à la fin du ch. vi. C’est l’esprit de prière qui doit gouverner comme aumône et le jeûne et envahissent les : le regard vers le haut et autonome de consécration à Dieu, la recherche première après le Royaume de Dieu et sa justice, cet homme et la libre vie peuvent être baptisés en elle. Tels sont l’aumône réelle, la vraie prière, le jeûne véritable du Royaume de Dieu.

Si nous avons appréhendé à juste titre la signification des deux premières pièces de la « Sermon sur la montagne », nous ne pouvons pas être à perte pour comprendre sa troisième partie, comme ensemble de suite dans le septième chapitre de l’Évangile de Saint Mathieu. En bref, c’est cela, alors s’adressait à ses contemporains, nay, avec une application plus large aux hommes de tous les temps : première, le Royaume de Dieu ne peut pas être circonscrite, comme vous le feriez. ²⁵¹⁹²⁵¹⁹vii. 1-5. En second lieu, il ne peut pas être étendu, comme vous le feriez, par des moyens externes,²⁵²⁰²⁵²⁰ver. 6. mais nous vient de Dieu,²⁵²¹²⁵²¹VV. 7-12. et est entré par la détermination personnelle et de la séparation. ²⁵²²²⁵²²vs. 13, 14. Troisièmement, il n’est pas prêché, comme trop souvent est tentée, quand les pensées de celui-ci sont simplement de l’extérieur. ²⁵²³²⁵²³VV. 15, 16. Enfin, il n’est pas manifeste dans la vie de la manière trop fréquente chez les religieux, mais il est très vrai, vrai et bon dans ses effets. ²⁵²⁴²⁵²⁴VV. 17-20. Et ce Royaume, comme reçue par chacun d'entre nous, c’est comme une maison solide sur des bases solides, rien de sans secouer ou détruire. ²⁵²⁵²⁵²⁵VV. 24-27.

Le contraste infini, vient de mettre en avant, entre le Royaume tel que présenté par le Christ et l’enseignement contemporain juif est le plus étonnant, qu’il a été exprimé dans une forme et revêtu de mots que tous connaissaient ses auditeurs ; en effet, dans les modes d’expression courante à l’époque. C’est ce qui a induit en erreur donc beaucoup dans leurs citations de rabbinique est parallèle à la « Sermon sur la montagne. » Ils perçoivent la similitude vers l’extérieur, et ils ont aussitôt mis jusqu'à l’identité de l’esprit, ne pas comprendre que ces choses sont souvent plus à la différence dans l’esprit d'entre eux, qui sont comme la plupart dans leur forme. Aucune partie du Nouveau Testament n’a eu un éventail plus grand de parallels rabbiniques, preuve que la « Sermon sur la montagne ; » et ce, comme nous pourrions attendre, car, dans l’enseignement adressée à ses contemporains, Jésus aurait naturellement utiliser les formulaires qu’ils connaissaient. Beaucoup de ces citations rabbiniques sont toutefois tout à fait inexacte, la similitude se trouvant dans une expression ou un tour de mots. ²⁵²⁶²⁵²⁶tant dans les citations de nombreux auteurs sur le sujet, notamment celles de Wünsche. Parfois, l’erreur trompeuse va encore plus loin, et qui est cité dans l’illustration des paroles de Jésus qui, soit par lui-même, soit dans le contexte, implique tout le contraire. Une analyse détaillée entraînerait trop loin, mais quelques spécimens illustrera suffisamment nos sens.

Pour commencer avec la première béatitude, pour les pauvres en esprit, car c’est le Royaume des cieux, en ce début de dicton juif²⁵²⁷²⁵²⁷AB. iv. 4. est son homologue très, marquant le pas à l’optimisme, mais le pessimisme de la vie : « Jamais être plus humble de l’esprit, puisque l’espérance de l’homme est de devenir l’aliment vers. » Un autre contraste avec la promesse du Christ de grâce pour les « pauvres en esprit » est présenté dans cet énoncé de pharisaïsme²⁵²⁸²⁵²⁸Sanh. 43 b. la part de Rabbin Joshua, qui compare la récompense ({hébreu}) anciennement donnée à celui qui a amené un ou l’autre offrande au Temple avec celle de celui qui est d’un esprit d’humble (hébreu {}), pour lesquels il est compté comme s’il avait apporté tous les sacrifices. Pour cela la parole de la grande Hillel²⁵²⁹²⁵²⁹Vayyik. R. 1, éd. Warsh. 2 p. b. semble parfaitement parallèles : « mon humilité est ma grandeur et ma grandeur mon humilité,' qui, il observer, est provoquée par un hébergement rabbinique du Psaume cxiii., 5, 6 : « Qui est exalté à s’asseoir, qui l’humilie à contempler. » C’est l’omission de la part des auteurs modernes de cet ajout explicative, qui a donné la parole de Hillel même la moindre ressemblance à la première béatitude.

Mais pour autant, qu’en est-il de la promesse de « le Royaume des cieux ? » Quel est le sens qui Rabbinism s’attache à cette phrase, et aurait il signé l’esprit d’un rabbin de promettre ce qu’il entendait que le Royaume à tous les hommes, gentils, mais aussi des Juifs, qui étaient pauvres en esprit ? Nous rappeler ici le sort des gentils en jours messianiques et, pour éviter des déclarations inexactes, résumer les premières pages de la traité talmudique sur idolâtrie. ²⁵³⁰²⁵³⁰Abhodah Zarah. Au début de l’ère qui viennent du Royaume, Dieu est représenté comme l’ouverture de la Torah et inviter tous ceux qui avaient s’affairaient avec elle à venir pour leur récompense. Sur ce point, nation par nation apparaît - tout d’abord, les Romains, en insistant sur le fait que toutes les grandes choses qu’ils avaient fait ont été faites uniquement dans un souci d’Israël, afin qu’ils pussent mieux s’affairent avec la Torah. Étant sévèrement repoussée, les Perses viennent ensuite vers l’avant avec des revendications similaires, encouragées par le fait que, contrairement aux Romains, ils n’avaient pas détruit le Temple. Mais ils sont aussi à son tour repoussés. Puis toutes les nations païennes demande instamment que la loi n’avait pas été offert à eux, ce qui est prouvé être une prétention vaine, car Dieu avait effectivement offert à eux, mais seulement Israël l’avait accepté. Là-dessus les nations répondre par une singulière explication rabbinique d' Exode xix. 17, selon laquelle Dieu est effectivement représenté comme ayant remporté le Mont Sinaï comme un tonneau et menacé de le mettre au-dessus d’Israël sauf s’ils ont accepté la Loi. Obéissance d’Israël, par conséquent, n’était pas disposé, mais forcée. Là-dessus le tout-puissant propose à en juger les païens par les commandements noachique, même si il est ajouté, que, même s’ils ont n’observé eux, ceux-ci seraient ont procédé à aucune récompense. Et, même si c’est un principe que même un païen, si il a étudié la Loi, devait être estimé comme le grand-prêtre, et pourtant, avec la logique plus perverse, on soutient que la récompense des païens qui ont observé la Loi doit être inférieure à celle de ceux qui l’ont fait parce que la loi wa s, puisque la première représentation d’impulsion et non d’obéissance !

Même à ce jour le contraste à l’enseignement de Jésus est énorme. Quelques autres extraits pointera enfin la différence entre la grandeur du monde-Royaume de Christ et l’étroitesse du judaïsme. Plus douloureux que l’exposition de blasphème et la vanité nationale est, il est nécessaire pour réfuter ce que nous devons appeler l’affirmation audacieuse, que l’enseignement de Jésus, ou le Sermon sur la montagne, a été dérivé de sources juives. En même temps il doit transporter à l’esprit, avec une force presque irrésistible, la question d'où, si il n’est pas de Dieu, Jésus avait tiré de son enseignement, ou sinon, comment on en est venu tellement diffèrent, pas dans le détail, mais en principe et en direction, de celle de tous ses contemporains.

Dans les passages talmudiques dont citation a déjà été faite, nous lisons plus loin que les gentils entreraient en polémique avec le tout-puissant sur Israël. Il insiste, qu’Israël n’a pas respecté la Loi. Là-dessus, le tout-puissant proposerait lui-même à porter témoignage pour eux. Mais les gentils s’opposerait, qu’un père ne pouvait pas donner témoignage de son fils. De même, elles ne s’opposeraient le témoignage proposé du ciel et la terre, étant donné que l’intérêt personnel peut obliger à être partielle. Pour, selon 1 PS.xxvi. 8, « la terre était peur, » parce que, si Israël n’avait pas accepté la Loi, il aurait été détruit, mais il « est toujours » quand au Sinaï, ils ont consentement à lui. Là-dessus les païens seraient réduits au silence de la bouche de ses propres témoins, tels que Nimrod, Laban, Potiphar, Nabuchodonosor, & c. Ils demanderaient alors, que la loi peut leur être donnée et vous promets de l’observer. Bien que maintenant, c’était impossible, et pourtant Dieu aurait, dans sa miséricorde, essayez-les en leur donnant la fête des Tabernacles, comme peut-être la plus simple de tous les cultes. Mais comme ils étaient dans leurs tentes, Dieu causerait du soleil pour briller dans sa force, lorsqu’ils seraient abandonner leurs tentes en indigner, selon Psaume ii. 3. Et c’est de cette manière qui Rabbinism ressemblait à l’accomplissement de ces mots en PS. ii. 4: « celui qui est assis dans les cieux doit rire, le Seigneur les aura en dérision, » ce qui est la seule occasion à laquelle Dieu se mit à rire ! Et si il était instamment demandé qu’à l’époque du Messie, toutes les nations deviendraient Juifs, c’était bien vrai ; mais bien qu’ils adopteraient des pratiques juives, ils seraient apostatise dans la guerre de Gog et Magog, quand nouveau Psaume ii. 4 devrait être réalisé : « Le Seigneur est moquer d’eux. » Et c’est l’enseignement que certains auteurs seraient compare avec celle du Christ ! Au vu de ces déclarations, nous pouvons seulement demander avec étonnement : quelle communion d’esprit peut-il y avoir entre l’enseignement juif et la première béatitude ?

C’est la même triste pharisaïsme et carnalness totale de la vision qui sous-tend l’autre rabbinique parallèles avec les Béatitudes, pointant vers le contraste plutôt que de ressemblance. Ainsi, la béatitude rabbinique de deuil consiste à ce que beaucoup misère ici compense punition ci-après. ²⁵³¹²⁵³¹Erub. 41 b. Nous nous demandons tout juste qu’aucun parallèle rabbinique ne se retrouve à la troisième béatitude, à moins que nous nous rappelons le contraste qui assigne en jours messianiques la possession de la terre d’Israël comme nation. Pouvait-on attendre une parallèle à la quatrième béatitude, à ceux qui ont faim et soif, ni justice. Rabbinism aurait tout à fait une idée différente de « justice, » considérée comme « bonnes œuvres » et surtout l’aumône (désigné comme Tsedaqah, ou la justice). À telle la plus spéciale récompense est promise et cette ex opere operato. ²⁵³²²⁵³²baba B. 10 a. De même, Rabbinism parle de la parfaitement justes ({hébreu}) et parfaitement injustes, ou encore des justes et des injustes (selon que le bien ou le mal pourrait peser plus lourd dans la balance) ; et, par ailleurs, d’une sorte d’état intermédiaire. Mais une telle conception que celui de « faim » et « soif » après la justice aurait pas sa place dans le système. Et, sans doute, qui peut obtenir, on peut citer cette phrase : « Celui qui dit : je donne ce « Sela » comme aumône, afin que ({hébreu}) mon fils peuvent vivre, et que je peux mériter le monde à venir, voici, c’est le parfaitement justes. » ²⁵³³²⁵³³baba B. 10 b; COMP. Pes. 8 a; Hachage de Rosh. 4 a. Ainsi que de pareilles assertions de travail-justice, nous avons ce principe souvent répété, qui toutes ce mérite s’attache uniquement à Israël, tandis que les bonnes œuvres et la miséricorde des gentils sont effectivement reconnus pour leur péché,²⁵³⁴²⁵³⁴bain de b. u. s. Cependant il est juste d’ajouter qu’une seule voix (celle de Jochanan ben Zakkaï) est déclenchée en contradiction avec ce type d’enseignement horrible.

Il semble presque inutile de poursuivre ce sujet ; Pourtant, il peut être bien de remarquer, que l’arrogance même s’attache à la qualité de la miséricorde, donc très prisée parmi les Juifs, et qui est censé non seulement pour apporter récompense,²⁵³⁵²⁵³⁵B. Bath. 9 b. mais pour expier les péchés. ²⁵³⁶²⁵³⁶Chag. 27 a. ²⁵³⁷²⁵³⁷dans Jérémie B. Kamma 6 c, nous avons ce dicton au nom de R. Gamaliel, et donc à proximité des fois chrétiennes : « fait tu as la miséricorde, Dieu aura pitié de toi, si tu n'as pas de pitié, ni Dieu aura pitié de te ;' qui, cependant, ce dicton de Rab doit être fait comme un pendentif, que si un homme a tenté en vain de pardon de son voisin, il doit obtenir une ligne entière des hommes pour tenter d’apaiser sa colère, qui emploi xxxiii. 28 s’applique ; l’exception, toutefois, étant, selon R. Jose, que si on avait amené un nom mal sur son voisin, il n’obtiendra jamais de pardon. Voir aussi Shaab. 151 b. En ce qui concerne la pureté du cœur, il est, en effet, une discussion entre l’école de Shammai et Hillel - le premier enseignement que les pensées coupables constituent péché, alors que ce dernier expressément confine aux actes coupables. ²⁵³⁸²⁵³⁸B. Mez. 43 b et 44 a; comp également Kidd. 42 b. La béatitude attacher au maintien de la paix a de nombreuses analogies dans Rabbinism ; mais ce dernier aurait jamais avoir connecté la désignation des « enfants de Dieu » avec tout, mais Israël. ²⁵³⁹²⁵³⁹AB. iii 14. Une remarque similaire s’applique à l’utilisation de l’expression « Royaume des cieux » dans la béatitude prochaine.

Une comparaison plus complet qu’on a il faudrait presque un traité séparément. Un par un, que nous plaçons les paroles des rabbins aux côtés de ceux de Jésus dans ce Sermon sur la montagne, nous marquer la même contrariété essentielle de l’esprit, si, en ce qui concerne la justice, du péché, du repentir, foi, le Royaume, aumône, la prière ou le jeûne. Seulement deux points peut être spécialement sélectionnés, car elles sont si fréquemment portées vers l’avant par des écrivains comme preuve, que les paroles de Jésus n’a pas augmenté au-dessus de celles des autorités talmudiques chef. Le premier d'entre eux se réfère à l’expression bien connue de notre Seigneur :²⁵⁴⁰²⁵⁴⁰St. Matt. VII. 12. "C’est pourquoi toutes les choses vous serait que les hommes fassent pour vous, faites vous malgré tout leur : car c’est la Loi et les prophètes." Cela se compare avec le parallèle suivant rabbinique,²⁵⁴¹²⁵⁴¹Shaab. 31 a. où la douceur de Hillel est en contraste avec la disposition inverse de Shammai. Ce dernier est censé avoir repoussé durement une intention prosélyte, désireux d’enseigner la loi toute en se tenant debout sur un pied, tandis que Hillel le reçut avec cet adage : « ce qui est détestable à toi, ne pas à l’autre. C’est toute la Loi, tout cela n'est que son explication. » Mais on remarquera que les mots dans lesquels la loi se résume donc sont vraiment seulement une citation de Tob. iv. 15, même si, bien sûr, leur présentation comme la substance de la Loi est originale. Mais en dehors de cela, doivent percevoir le moindre débutant dans la logique, qu’il y a une grande différence entre cette injonction négative, ou l’interdiction faire aux autres ce qui est détestable à nous-mêmes et la direction positive de faire à autrui comme nous aurions eux fassent nous . ²⁵⁴²²⁵⁴², comme déjà indiqué, il se produit sous cette forme négative et non spirituel dans Tob. iv. 15et est aussi si citée dans le ch. Διδαχͺ τͺν δͺδεκα ͺποστͺλων (éd. Bryenne) publiés ces derniers temps j’ai. Il se produit dans la même forme, de Clem. Strom. II. c. 23. Celui ne monte pas au-dessus du point de vue de la Loi, étant encore loin de cet amour qui serait somptueux sur les autres, le bien que nous avons nous-mêmes le désir, tandis que le dicton chrétiens incarne l’approche plus proche d’un amour absolu de la nature humaine qui est capable, en veillant que la te St de notre conduite à d’autres qui nous le désir de posséder. Et, être observé, le Seigneur ne met pas l’amour-propre comme le principe de notre conduite, mais seulement comme son test prêt. En outre, l’autre explication dans St. Luke vi. 38 ici convient en vue, comme aussi ce qui peut être considéré comme les ajouts explicatives dans St. Matt. v. 42-48.

Le second cas, à laquelle il semble souhaitable d’annonce, est supposée la similitude des pétitions dans la prière du Seigneur²⁵⁴³²⁵⁴³St. Matt. VI. 9-13. et prières rabbiniques. Ici, nous pouvons remarquer, tout d’abord, que l’esprit et la manière de la prière sont présentés par les rabbins si extérieurement et avec ces détails, qu’il soit tout à fait différent de la prière que notre Seigneur a enseigné à ses disciples. Cela ressort de la Talmud tractate spécialement consacré à ce sujet,²⁵⁴⁴²⁵⁴⁴Berakhoth. où la position exacte, le degré d’inclinaison et autres futilités, jamais mentionnées par Christ, sont attardés longuement à partir de la première importance. ²⁵⁴⁵²⁵⁴⁵Ber. 34 a et b, 32 a, 58 b. Plus douloureux, par exemple, est-il²⁵⁴⁶²⁵⁴⁶Jérémie Ber. 8 b. pour trouver cette interprétation de la prière d’Ézéchias,²⁵⁴⁷²⁵⁴⁷is xxxviii. 2. Belles prières en Ber. 16 b, 17 a; mais plus douloureux cas très fréquemment dans les Midrashim, comme chez Shem. R 43. Lorsque le roi est représenté comme faisant appel au mérite de ses pères, détaillant leur grandeur contrairement à Rahab ou la Sunamite, qui n’avait encore reçu une récompense et fermeture avec ceci : « Seigneur du monde, j’ai cherché les 248 membres que tu m’as donnée , et si tu en raison de ces introuvable que j’ai provoqué toi à la colère avec l’un d’eux, combien plus alors fisses prolonger ma vie ? " Après cela, il est rarement nécessaire pointer vers l’autosatisfaction qui, dans le présent comme dans d’autres aspects, est la plus douloureuse caractéristique de Rabbinism. Que la mise en garde contre les prières à l’angle des rues est extraite de la vie, résulte de l’anecdote célèbre²⁵⁴⁸²⁵⁴⁸Jérémie Ber. 8 c. concernant l’un, le rabbin Jannai, qui a été observée à dire ses prières dans les rues publiques de Sepphoris et ensuite faire avancer quatre coudées pour faire la prière dite complémentaire. Encore une fois, une lecture attentive de certaines des prières enregistrées des rabbins²⁵⁴⁹²⁵⁴⁹Ber. 29 b. affiche, comment diffère beaucoup d'entre eux venaient les pétitions qui notre Seigneur a enseigné. Sans insister là-dessus, ni sur la circonstance que toutes les prières talmudiques enregistrées sont de date plus tardive que le temps de Jésus, il peut, en même temps, être librement admis qu’ici aussi la forme et parfois même de l’esprit, s’est approché près à l’expression de nos L ORD. En revanche, il serait insensé de refuser que la prière du Seigneur, dans son esprit sublime, tendance, combinaison et succession de pétitions, est unique ; et que ces expressions dans lui comme « Notre père, » « le Royaume », « pardon », « tentation » et autres, représentent dans Rabbinism quelque chose de complètement différent de ce que notre Seigneur avait en vue. Mais, malgré cela, ces pétitions comme « pardonne-nous nos offenses, » pourrait, comme l’a montré dans un précédent chapitre, sans véritable équivalent dans la théologie juive. ²⁵⁵⁰²⁵⁵⁰pour certains rabbinique intéressant parallèle avec la prière du Seigneur, voir Dr Taylor appris édition des « Paroles de pères Juifs, » Excursus V. (pp. 138-145). Le lecteur y trouvera aussi beaucoup à l’intéresser à Excursus IV.

Plus de détails conduirait au-delà de notre champ d’application actuel. Il doit suffire pour indiquer que ces dictons comme St. Matt. v. 6, 15, 17, 25, 29, 31, 46, 47; VI. 8, 12, 18, 22, 24, 32 ; VII. 8, 9, 10, 15, 17-19, 22, 23, sont sans équivalent, au sens véritable, dans les écrits juifs, dont l’enseignement, incarne en effet, souvent des idées opposées. Ici, il peut être intéressant, par une seule instance, pour montrer quel genre d’enseignement messianique aurait intéressé un rabbin. Dans un passage²⁵⁵¹²⁵⁵¹Abhod. ZAR. 17 a et 27 b. qui décrit le grand danger des relations sexuelles avec les Chrétiens Juifs, comme donnant lieu à l’hérésie, un rabbin est introduit, qui, à Sepphoris, avait rencontré l’un des disciples de Jésus, nommés Jacob, « homme de Kefr Sekanya, » réputé comme travaillant des guérisons miraculeuses au nom de son maître. ²⁵⁵²²⁵⁵²COMP. le plus pleinement compte de la proposition de ce Jacob pour guérir Eleazar ben Dama quand la morsure d’un serpent dans Jérémie Shaab. xiv. fin. Kefr Sekanya semble avoir été le même que Kefr Simai, entre Sepphoris et Acco (COMP. Neubauer, Geogr. p. 234.) Il est dit, qu’à une période ultérieure, le rabbin a subi grave persécution, en punition pour le plus grand plaisir, il avait pris dans un commentaire sur un certain passage de l’Ecriture, que Jacob attribué à son maître. On besoin tout juste dire, que toute cette histoire est une fabrication ; en effet, l’interprétation chrétienne supposée n’est pas encore apte à être reproduite ; et seulement mentionné la circonstance comme indiquant le contraste entre ce que talmudisme aurait ont ravi dans l’audience de son Messie, et ce que Jésus a parlé.

Mais il existe des points de vue qui peuvent être tirés d’écrits rabbiniques, utile à la compréhension de la « Sermon sur la montagne », bien que pas de son esprit. Certains d'entre eux peuvent être mentionné ici. Ainsi, lorsque²⁵⁵³²⁵⁵³à St. Matt. v. 18. nous lisons que pas un iota ni titre est transférée de la Loi, il est douloureusement intéressant de trouver dans le Talmud, la citation suivante et la mauvaise traduction de St. Matt. v. 17: « je suis venu ne pas de diminuer de la Loi de Moïse, ni encore j’ai viennent se rajouter à la Loi de Moïse ». ²⁵⁵⁴²⁵⁵⁴Shaab. 116 b. ²⁵⁵⁵²⁵⁵⁵Delitzsch accepte une lecture différente, qui fournit cette signification, « mais je suis venu à ajouter ». Le passage s’effectue dans un contexte très curieux et afin de démontrer la malhonnêteté totale des chrétiens - un philosophe chrétien tout d’abord, arguant de motifs intéressés, que, depuis la dispersion des Juifs, la Loi de Moïse a été abrogée et une loi nouvelle donnée ; et le lendemain, après avoir reçu un pot-de-vin de plus grand, qui a infirmé sa décision et faire appel à cette interprétation de St. Matt. v. 17. Mais le Talmud ici considérablement omet les ajouts faits par le Christ, dont tout dépend : jusqu'à ce tout soit accompli. » La tradition juive mentionne cette lettre très Yod comme inamovibles,²⁵⁵⁶²⁵⁵⁶Jérémie Sanh. 20 p. c. Ajouter, que si tous les hommes dans le monde étaient rassemblées pour abolir la moindre lettre de la Loi, qu’ils ne devraient pas réussir. ²⁵⁵⁷²⁵⁵⁷chir. hachage. R. le chap. v. 11, éd. Warsh. 27 p. a. Pas une lettre peut être supprimée de la loi²⁵⁵⁸²⁵⁵⁸SEM. R 6. -un dicton illustré par cette vanité curieuse, que Yod qui a été prise par Dieu par le nom de Sarah (Saraï), a été ajouté à celui de Hoshea, faisant de lui le Joshua (Alexandra). ²⁵⁵⁹²⁵⁵⁹Sanh. 107 aet autres passages. De même,²⁵⁶⁰²⁵⁶⁰dans Vayyik. R 19. la culpabilité de l’évolution de ces petits crochets (« titres ») qui font la distinction entre ces lettres hébraïques comme {hébreu} et {hébreu}, {hébreu} et {hébreu}, {hébreu} et {hébreu}, est déclarée si grande, que, si tel n’était faite, le monde serait détruit. ²⁵⁶¹²⁵⁶¹ce qui suit est mentionné en tant qu’instances : le changement de {hébreu} en {hébreu} dans Deut vi. 4; de {hébreu} en {hébreu} dans Exode xxxiv. 14; de {hébreu} en {Hébreu} Lév. xxii. 32; de {Hébreu} dans {hébreu} premier verset du Psaume CL.; de {hébreu} en {hébreu} dans Jérémie c. 12; Sam {hébreu} en {Hébreu} 1. II. 2. Il devrait être marqué, cette citations de Wünsche de ces passages (Bibl. Rabb. Shir hachage. R. c. 11) ne sont pas toujours corrects. Nouveau la pensée sur le danger de ceux qui a brisé le commandement moins est si souvent exprimée dans les écrits juifs, sous peine pour besoin de citation spéciale. Seulement, là il est mis sur le terrain, que nous ne savons pas quelle récompense peut-être s’attacher à un ou l’autre commandement. L’expression « ils d’autrefois, »²⁵⁶²²⁵⁶²St. Matt. v. 21. correspond tout à fait à la rabbinique appel à ceux qui avaient précédé, le Zeqenim ou les Rishonim. En ce qui concerne les Saint- Matt. v. 22, nous rappeler que le terme « frère » appliqué seulement aux Juifs, tandis que les rabbins utilisé pour désigner les ignorants²⁵⁶³²⁵⁶³Kamma B. 50, b. - ou ceux qui ne croyaient pas ces exagérations, que que dans l’avenir Dieu construirait les portes de Jérusalem avec des gemmes trente coudées de haut et de large - comme Reyqa,²⁵⁶⁴²⁵⁶⁴Sanh. 100 a. avec cette remarque supplémentaire, que, sur une telle occasion, le regard d’un rabbin avait immédiatement tourné l’incroyant en un tas d’OS !

Encore une fois, le terme ignominieux « idiot » n’était nullement d’occurrence rare parmi les sages ; ²⁵⁶⁵²⁵⁶⁵Sota iii. 4 ; Shaab. 13 b. et encore ils s’affirment, que pour donner un surnom ignominieux, ou pour un autre mettre ouvertement à la honte, était une des trois choses qui méritent d’être Géhenne. ²⁵⁶⁶²⁵⁶⁶Bureau Mez. 58 b, bas. Au verset 26 ce qui suit est un parallèle instructif : « à celui qui avait escroqué le Bureau de douane, il a été dit : « Acquitter les droits. » Il leur dit : « Prenez tout ce que j’ai avec moi. » Mais le percepteur taxe lui répondit : « arbores tu, nous ne demandons que ce un paiement des droits ? Nay, plutôt que devoir être payé pour toutes les fois où, selon ta coutume, tu as fraudé le Bureau de douane. » " ²⁵⁶⁷²⁵⁶⁷Pesiqt. éd. Bub. 164 a. Le mode de prestation de serment mentionné dans le verset 35 est très souvent adopté, afin d’éviter de prononcer le nom divin. En conséquence, ils jurèrent par le Pacte, par le Service du Temple ou par le Temple. Mais peut-être le mode habituel de prestation de serment, qui utilise des attributs même au tout-puissant, est « par ta vie » ({hébreu}). Enfin, en ce qui concerne l’exhortation de notre Seigneur, il est mentionné²⁵⁶⁸²⁵⁶⁸dans le Midrash sur Ruth iii. 18. comme caractéristique de la pieuse, qui leur « Oui est oui, » et leur « nay de nay ».

En passant à St. Matt. VI., nous nous rappelons, en ce qui concerne le verset 2, que les boîtes de dons de charité dans le Temple étaient en forme de trompette et nous pouvons comprendre l’allusion figurative du Christ à la piété démonstrative. ²⁵⁶⁹²⁵⁶⁹voir « The Temple. son ministère et des Services, » & c., pp. 26-27. Les parallélismes dans la langue de la prière du Seigneur - du moins jusqu'à présent que la formulation, pas l’esprit, est concernée - fréquemment montrent. Si la clôture doxologie, « Tien est le Royaume et la puissance et la gloire, »²⁵⁷⁰²⁵⁷⁰ver. 13. était authentique, il correspondrait à l’attribution de juive commune, d'où, selon toute probabilité, il a été dérivé. En ce qui concerne les versets 14 et 15, bien qu’il existe de nombreux parallèles juives concernant la nécessité de pardonner à ceux qui ont offensé nous, ou bien de demander pardon, nous savons quel sens Rabbinism attaché à la rémission des péchés. De même, il faut tout juste discuter de la vue juive concernant le jeûne. En ce qui concerne les versets 25 à 34, nous pouvons remarquer ce parallèle exact :²⁵⁷¹²⁵⁷¹Sot. 48 b. "Quiconque a un pain dans son panier et dit : ce que je mangerai demain ? est l’un de peu de foi. » Mais le christianisme va plus loin que cela. Alors que l’adage rabbinique interdit seulement les soins lorsqu’il y a pain dans le panier, notre Seigneur bannirait anxieux soins même s’il n’y a pas de pain dans le panier. L’expression dans le verset 34 semble être un proverbe rabbinique. Ainsi,²⁵⁷²²⁵⁷²Sanh. 100 b. On peut lire : « ne soins pas pour le lendemain, car vous ne savez pas ce qu’un jour peut sortir. Peut-être qu’il est peut-être pas le lendemain et ont alors pris en charge pour un monde qui n’existe pas pour lui. » Seulement ici, aussi, nous marquons que Christ dit nettement pas comme les rabbins, mais, « le lendemain prennent pensée pour les choses de lui-même. »

Au chapitre vii., verset 2, le disent au sujet de l’avoir mesuré à nous avec la même mesure que nous mete, se rencontre dans exactement de la même manière dans le Talmud,²⁵⁷³²⁵⁷³sot. i. 7. et, en effet, semble avoir été une expression proverbiale. L’illustration dans les versets 3 et 4, sur la paille et la poutre, apparaît ainsi dans la littérature rabbinique :²⁵⁷⁴²⁵⁷⁴Arach. 16 b. "Je me demande si il y a quelqu'un dans cette génération qui prendre reproche. Si on dit : prendre la paille de ton œil, il me répondait, prendre la poutre de ton œil. » Sur lequel la question additionnelle est déclenchée, que l’un en que génération étaient capables de condamner. Lorsqu’il se produit également avec seulement insignifiante variantes dans d’autres passages,²⁵⁷⁵²⁵⁷⁵b. Bath. 15 b; Bekhor. 38 b; Yalk. sur Ruth. Nous concluons que c’était aussi une expression proverbiale. Il peut même recueillir des « raisins d’épines. » ²⁵⁷⁶²⁵⁷⁶pes. 49 a. De même, la désignation de « perles » (verset 6) pour les précieuses paroles de sages est fréquente. Au verset 11, il y a un parallèle, réaliste²⁵⁷⁷²⁵⁷⁷en Ber. R 33. lorsqu’il est lié, que certains rapidement, en raison de la sécheresse, un rabbin a admonesté les gens de bonnes actions, sur laquelle un homme a donné l’argent à la femme dont il avait été divorcé, parce qu’elle était en veulent. Cet acte a été fait un plaidoyer dans la prière par le rabbin, que, si un tel homme se souciait pour sa femme qui appartenait pas plus à lui, combien plus si le soin tout-puissant pour les descendants d’Abraham, Isaac et Jacob. Sur ce, il est ajouté, la pluie est descendu abondamment. Si différence et contraste même de l’esprit, ainsi que de la similitude de forme, devaient être davantage souligné, nous devrions trouver en rapport avec le verset 14, qui parle de la restreint de ceux enregistrés et aussi le verset 26, qui se réfère à la nécessité absolue de faire , comme preuve de filiation. Nous comparons avec ce que le Talmud²⁵⁷⁸²⁵⁷⁸Jérémie Ber. 13 d, vers la fin. dit de ben Rabbi Simeon Jochai, dont la solvabilité était si grande, que durant toute sa vie, aucun arc-en-ciel n’était nécessaire pour garantir l’immunité d’une inondation, et dont la puissance était telle qu’il pourrait dire à une vallée : être rempli de dinars or. Le rabbin même avait coutume de dire : « J’ai vu les enfants du monde à venir, et ils sont peu nombreux. S’il y en a trois, j’ai et mon fils sont de leur nombre ; s’ils sont deux, j’ai et mon fils sont ils. » Après une telle expression de pharisaïsme vantard, tellement opposé au passage dans le Sermon sur la montagne, de qui il est censé faire le parallèle, nous peine me demande pour lire que, si Abraham avait racheté toutes les générations de celle du rabbin Simon, ce dernier prétend rachat de ses propres mérites tout ce qui a suivi jusqu’au bout du monde, non, que si Abraham était réticent, il (Simon) prendrait Achias l’est-il avec lui et réconcilier le monde entier ! ²⁵⁷⁹²⁵⁷⁹Sukk. 45 b , il propose de se conjuguent avec lui-même, son fils, au lieu de Abraham. Nous sommes encore demandé par certains à voir dans ces parallèles de passages rabbinique à l’enseignement sublime du Christ !

La « Sermon sur la montagne » se termine avec une illustration parabolique, qui, sous une forme similaire se produit dans les écrits rabbiniques. Ainsi,²⁵⁸⁰²⁵⁸⁰dans AB. iii. 17. l’homme dont la sagesse dépasse ses œuvres est comparé à un arbre dont les branches sont nombreuses, mais ses racines peu et qui est donc facilement renversé par le vent ; pendant qu’il dont le œuvre dépasse sa sagesse est assimilé à un arbre, dont les branches sont peu nombreux, et ses racines beaucoup, contre lequel tous les vents du monde s’efforcerait en vain. Un filon-couche plus proches est parallèlement que²⁵⁸¹²⁵⁸¹AB. de R. Nath. 24. dans lequel l’homme qui a de bonnes œuvres et apprend beaucoup dans la Loi, est assimilé à celui qui, dans la construction de sa maison, pose de pierres tout d’abord et sur les briques, afin que quand viendra le déluge la maison n’est pas détruit ; alors qu’il n’a pas de bon travail, mais se soucie beaucoup avec la Loi, est comme celui qui met les briques ci-dessous et pierres au-dessus duquel sont emportées par les eaux. Ou sinon l’ancien est comme celui qui met le mortier entre les briques, les fixer l’un à l’autre ; et l’autre à celui qui met simplement mortier dehors, la pluie se dissout et élimine.

Les comparaisons ci-dessus des dictons rabbiniques avec ceux de notre Seigneur pas revendiquent l’exhaustivité. Ils, cependant, suffit à expliquer et amplement à faire valoir le compte de l’impression laissée sur les auditeurs de Jésus. Mais ce qui, encore plus que tout le reste, doit avoir rempli avec émerveillement et admiration était, que celui qui enseignait alors prétendit également être le juge final nommé Dieu de tous, dont le sort serait décidé non seulement par les disciples profès, mais par leur relation réelle avec lui (St. < b10 > Matt. VII. 21-23). Et si nous pouvons le comprendre, que, tant en ce qui concerne ce qu’il a appris et ce qu’il prétendait, ' les gens ont été étonnés par sa doctrine : car il leur enseigna une autorité - et non comme les Scribes. » ²⁵⁸²