CHAPITRE XVII.
L’APPEL DE MATTHIEU - LE SAUVEUR DE BIENVENUE AUX PÉCHEURS - THÉOLOGIE RABBINIQUE EN CE QUI CONCERNE LA DOCTRINE DU PARDON PAR CONTRASTE AVEC L’ÉVANGILE DU CHRIST - L’APPEL DES DOUZE APÔTRES.

(St. Matt. IX. 9-13; St. Mark ii. 13-17; Saint- Luc, c. 27-32; St. Matt. x. 2-4; St. Mark iii. 13-19; St. Luke vi. 12-19.)

Dans deux choses principalement la différence fondamentale apparaît entre le christianisme et tous les autres systèmes religieux, notamment Rabbinism. Et ces deux choses, donc, se trouve la principale caractéristique de le œuvre du Christ ; ou bien, prendre une vue plus large, l’idée fondamentale de toutes les religions. Subjectivement, elles concernent le péché et le pécheur. ou, pour dire les choses objectivement, le pardon du péché et de l’accueil pour le pécheur. Mais Rabbinism et tout autre système vers le bas pour humanitarisme moderne - si elle monte tellement haut dans son idée de Dieu à celle du péché, qui est son ombre - atteindre peuvent seulement généralement point à Dieu pour le pardon des péchés. Ici, ce qui est simplement une abstraction, est devenu une réalité concrète dans le Christ. Il parle de pardon sur la terre, parce qu’il est son incarnation. En ce qui concerne la deuxième idée, que du pécheur, tous les autres systèmes ne connais pas Bienvenue à lui jusqu'à ce que, par d’autres moyens (intérieur ou extérieurs), il ont cessé d’être un pécheur et devenir un pénitent. Ils lui font tout d’abord un pénitent et alors offre lui Bienvenue à Dieu ; Christ lui accueille tout d’abord à Dieu et donc lui rend un pénitent. L’exige, l’autre donne la vie. Et si le Christ est le médecin qui ceux qui sont en santé n’a pas besoin, mais ils qui sont malades. Et si le Christ est venu ne pas à appeler les justes mais les pécheurs - pas à la repentance, comme notre texte commun par erreur dans St. Matthew ix. 13et St. Mark ii. 17,^{2391 2391} les mots « à la repentance » sont certainement fallacieux dans St. Matt. et Saint-Marc. Je leur considère que le rapport original et authentique de la parole du Christ. À Saint- Luc, c. 32, les mots « au repentir » se produisent-ils certainement. Mais, avec Godet, je les considère comme faisant référence aux « justes » et que celui utilisé, dans un sens ironiquement. mais pour lui-même, pour le Royaume ; et c’est le début de la repentance.

Ainsi, c’est que Jésus, lorsque son enseignement est distincte de celle du judaïsme, met ces deux points au premier plan : celui de la guérison du paralytique, l’autre à l’appel de Levi-Matthew. Et cela, explique aussi, outre ses miracles de guérison en ce qui concerne la présentation plus élevée de lui-même comme le grand médecin, alors qu’elle donne un aperçu de la nexus de ces deux événements et explique leur succession chronologique. ^{2392 2392} dans tous les trois évangiles. Il était normal que tout d’abord, lorsque Rabbinism suivi et contesté de Jésus avec une intention hostile, ces deux faits spirituels devraient être mis en évidence, et cela, pas dans une polémique, mais d’une manière positive et concrète. Pour, car ces deux questions du péché et de la relation possible entre le pécheur à Dieu sont le lourd fardeau de l’âme dans ses efforts vers le haut après Dieu, donc la réponse à leur forme la substance de toutes les religions. En effet, toutes les observances encombrantes de Rabbinism - sa loi entière - ont été qu’une tentative de réponse à la question : comment un homme peut être juste avec Dieu ?

Mais, Rabbinism était indépendant admittedly silencieux et impuissants comme considéré le pardon des péchés, alors il n’avait absolument aucun mot de bienvenue ou aider pour le pécheur. Le terme « Pharisien », ou « séparés, » implicitement l’exclusion des pécheurs. Avec cela le caractère entier de pharisaïsme accordée ; peut-être, nous devrions ont dit, que de Rabbinism, étant donné que les Sadducéens seraient d’accord ici avec le rabbin pharisaïque. Le mépris et l’évitement de l’ignorant, qui a été si caractéristique du système, se pose non pas de simple fierté des connaissances, mais de la pensée qui, comme la « loi » a été la gloire et le privilège d’Israël - en fait, l’objet pour lequel le monde a été créé et conservé -ignorance de celui-ci était coupable. Ainsi, les ignorants blasphémé son créateur et raté ou perverti son propre destin. C’était un principe, que « l’ignorant ne peut pas être pieux. » Sur les principes de Rabbinism, il était logique dans tout cela, et raison également, quoique malheureusement perverti. Le joug de « le Royaume de Dieu » était la haute destinée de chaque vrai Israélite. Seulement, pour eux, le taux était externe, pas interne conforme à la Loi de Dieu : « dans la viande et de boisson, » non « dans la justice, paix et joie dans le Saint-Esprit. » Vrai, ils ont aussi percevaient, cette « péchés de la pensée » et fin, bien que non validée, étaient « plus grave que les péchés même de l’acte ; » ^{2393 2393} Yoma 29 a. mais seulement en ce sens, que chaque péché vers l’extérieur était rattachable à la déréliction vers l’intérieur ou le refus de la loi - « aucun homme ne pèche, à moins que l’esprit d’erreur lui a d’abord conclu. » ^{2394 2394} sot. 3 a. Pour ce motif, la punition d’infidélité ou d’apostasie dans l’autre monde était sans fin, tandis que celle des transgressions réelles a été limitée dans le temps. ^{2395 2395} Rosh hachage. 17 a. ^{2396 2396} COMP. Sepher Iqqarim iv. 28.

Comme « la justice est venu par la Loi, » aussi revenir la part du pécheur. Par conséquent, bien que Rabbinism n’avait aucun Bienvenue au pécheur, c’est incessant dans son appel à la repentance, en vantant ses mérites. Tous les prophètes ont prophétisé seulement du repentir. ^{2397 2397} Ber. 34 h. Les dernières pages de la Tractate le jour des Expiations sont pleins de louanges de la repentance. Non seulement évité de punition et longue vie, il a apporté de bon, même la rédemption finale en Israël et dans le monde entier. Il a dépassé le respect de tous les commandements et était aussi méritoire, comme si on avait restauré le Temple et l’autel et offrit des sacrifices de tous. ^{2398 2398} Vayyik. R. 7. Une heure de pénitence et de bonnes œuvres l’emporte sur tout le monde à venir. Ce sont seulement quelques uns des déclarations extravagantes par lequel Rabbinism vanté de repentir. Mais, quand examinées de plus près, nous trouvons que ce repentir, comme précédant l’accueil gratuit d’invitation pour le pécheur, était seulement une autre forme de travail-justice. Il s’agit, en tout cas, un sens^{2399 2399} il serait tout à fait partiale pour représenter cela comme le seul sens, comme, me semble-t-il, Weber a fait dans son "système d. altsynagog, palaest. Théol. ' cela et un certain caractère défectueux dans le traitement, sont parmi les défauts dans cet intéressant dans le cas contraire et son ouvrage posthume très capable. de l’adage qui jointes le droit et le repentir et eux représentait comme précédant la création. ^{2400 2400} pes. 54 a; Ber. R 1. Un autre serait dérivée d’une sorte de vision manichéenne du péché. Selon elle, Dieu lui-même était vraiment l’auteur du Yetser haRaou impulsion mal^{2401 2401} dans trop de passages pour dénombrement. (« loi dans nos membres »), pour lequel, en effet, il y avait une nécessité absolue, si le monde devait continuer. ^{2402 2402} Yoma 69 b; Ber. R. 9 et dans de nombreux endroits. ^{2403 2403} que certains de ces points ont déjà été dit. Mais il était nécessaire de les répéter afin de donner une vue connectée. « Le pénitent » était donc vraiment « l’un grand, » étant donné sa nature forte avait plus en elle de l’impulsion de « mal », et la conquête de celui-ci par le pénitent était vraiment du mérite une plus grande que l’abstinence du péché. ^{2404 2404} Sanh. 99 un; Maimon. HIL. Tesh. Donnée le 7. Donc il est venu, que le vrai pénitent vraiment occupé un endroit plus élevé, « se trouvait où le parfaitement justes ne supportait pas. » ^{2405 2405} Sanh. 99 un; Ber. 34 b. Il y a ensuite les deux travaillent et méritent en pénitence ; et nous pouvons comprendre, comment « la porte du repentir est ouverte, même si celle de prière est fermée, »^{2406 2406} Yalkut sur Psaume xxxii. p. 101 b. et que ces deux phrases sont non seulement compatibles, mais presque couvrent les uns les autres - que la délivrance messianique viendrait, si tout Israël a fait justice,^{2407 2407} Sanh. 98 a. et, encore une fois, si tout Israël s’est repenti pour une seule journée ; ^{2408 2408} Sanh. 98 un; Jérémie Taan. 64 a. ou, pour le dire autrement - si Israël était la Toussaint, ou tous les pécheurs. ^{2409 2409} Sanh. 98 a.

Nous avons déjà évoqué au point où, en ce qui concerne le repentir, comme autrefois en ce qui concerne le pardon, l’enseignement du Christ est en contrariété absolue et fondamentale à celle des rabbins. Selon Jésus-Christ, lorsque nous l’avons fait, nous sommes à sentir que nous sommes des serviteurs mais non rentables. ^{2410 2410} St. Luc xvii. 10. Selon les rabbins, comme dit Saint Paul, « vient de la justice par la Loi ; » et, quand il est perdu, la loi seule peut restaurer la vie ; ^{2411 2411} Oui, selon Rabbinism, aussi bien dans le Sepher Iqqar. et Menor. Hammaor. alors que, selon la doctrine chrétienne, il apporte seulement la mort. Donc il y avait, à la base même de la vie religieuse absolue contrariété entre Jésus et ses contemporains. D'où, si pas du ciel, vint une doctrine si nouveau que que Jésus fait la base de son Royaume ?

Sur un point, en effet, la vue rabbinique était dans une certaine mesure, dérivé de l’ancien Testament, mais par un externe et, par conséquent, une interprétation erronée de son enseignement. Dans l’ancien Testament, en outre, « repentance » était Teshubhah (hébreu {}), « retour » ; tandis que, dans le Nouveau Testament, c’est « changement d’esprit » (μετανοια). Il ne serait pas juste ici pour faire valoir, que l’expression commune pour se repentir a été « faire pénitence » ({hébreu}), puisque ses côtés nous rencontrons fréquemment que les autres : « rentrer dans la pénitence » ({hébreu}). En effet, autres termes pour le repentir se produisent également. Tohu ({hébreu}) signifie donc repentance dans le sentiment de regret ; Charatah, peut-être, plus que d’un changement d’esprit ; alors que Teyubha ou Teshubhah est le retour du repentir. Pourtant, selon l’expression rabbinique très commune, il y a une « porte de la repentance » ({hébreu}) par l’intermédiaire dont un homme doit entrer, et, même si Charatah être le deuil changement d’esprit, c’est au plus seulement cette porte. Ainsi, après tout, il est plus dans le « faire de pénitence » semble à première vue. En fait, la pleine signification de repentance comme Teshubhah, ou « retour », est réalisée seulement, quand un homme revient de manquement au respect du droit. Puis, les péchés de l’objet sont considérés comme s’ils avaient été involontaires - nay, ils deviennent des actions même vertueuses. ^{2412 2412} Yoma 86.

Nous ne parlons pas maintenant de la rémission des péchés. En vérité, Rabbinism ne savait rien d’un pardon des péchés, libre et sans condition, sauf dans le cas de ceux qui n’avait pas le pouvoir de faire quoi que ce soit pour leur expiation. Même dans le passage qui exalte la plupart de la liberté et les avantages de la repentance (les dernières pages de la Tractate le jour des Expiations), il est la plus douloureuse discussion sur péchés grands et petits, de repentir, de peur ou d’amour, sujet de péchés contre commandes ou contre les interdictions ; et dans quels cas repentir évitée, ou bien seulement différé, arrêt, laissant la dernière expiation pour être causés par d’autres moyens. Il s’agissait : souffrances personnelles,^{2413 2413} Ber. 5 a, b; Kidd. 81 b. mort,^{2414 2414} Yoma u. s. ou le jour des Expiations. ^{2415 2415} Yoma u. s. et nombreux passages. Par ailleurs, il y a toujours les « mérites » des pères ; ^{2416 2416} dans presque innombrables passages. ou, peut-être, un bon travail ; ^{2417 2417} AB. Zar. 5 a. ou, en tout cas, la brève période de purgatoire douleur, qui pourrait ouvrir la porte de la miséricorde. Ce sont les soi-disant « partisans » (Peraqlitin, {hébreu}) du pécheur pénitent. Dans un passage classique sur le sujet,^{2418 2418} Mechilta, 76 a. repentir est considéré dans son roulement sur quatre différents spirituelle^{2419 2419} dans Menorath Hammaor (Ner c. 1. 1, 2) sept genres de repentir en ce qui concerne les sept conditions différentes sont mentionnées. Ils sont repentir immédiatement après la perpétration du péché ; après un parcours du péché, mais bien qu’il y a toujours le pouvoir de pécher ; lorsqu’il n’est donc plus l’occasion de pécher ; où elle est causée par l’exhortation, ou la peur du danger ; où elle est causée par l’affection réelle ; où un homme est vieux et incapable de pécher ; et, enfin, la repentance dans la perspective de la mort. conditions, qui sont censés être respectivement mentionnés dans Jérémie iii. 22; Lévitique xvi. 30; Ésaïe xxii. 14; et Psaume lxxxix. 32. Le premier d'entre eux concerne la violation d’une commande, avec un cri immédiat et persistant pour le pardon, qui bénéficie à la fois. La seconde, c’est que d’une violation d’une interdiction, lorsque, en plus de la repentance, le jour des Expiations est requise. La troisième est que se proposait le péché, sur lequel la mort ou sectionner avait été menacé, quand, en plus de la repentance et le jour des Expiations, souffrances sont exigés ; alors qu’à ouvrir la profanation du nom de Dieu, seule la mort peut faire l’expiation finale. ^{2420 2420} Voir aussi Yoma 86 et suiv.

Mais la nature de la repentance doit encore s’expliquer plus en détail. Sa porte est la tristesse et honte. ^{2421 2421} Ber. 12 b; Chag. 5 a. Dans ce repentir de sens peut être le travail d’un moment, « comme un clin de œil, »^{2422 2422} Pesiqta éd. Bub. p. 163 b. et les péchés de toute une vie peuvent obtenir miséricorde par les larmes et les prières de repentance de quelques minutes. ^{2423 2423} AB. Zar. 17 a. ^{2424 2424} en témoigne, entre autres, l’histoire d’un rabbin qui, à l’issue d’une vie dissolue, se convertit par la repentance. L’histoire de l’occasion de son repentir n’est pas du tout agréable dans ses détails réalistes, et les larmes dont un collègue bien-pensants vu la béatification du pénitent sont douloureusement illustratives du frère aîné dans la parabole du fils prodigue (AB. Z. 17 un). Cela se réfère également le beau dire, que tout ce qui a rendu un sacrifice impropres à l’autel, tel qu’il était cassé, monté le pénitent à l’acceptation, puisque « les sacrifices de Dieu étaient un cœur brisé et contrit. » ^{2425 2425} Vayyik. R. 7. À côté de ce que l'on peut qualifier de contrition, théologie juive place confession (Viddouy, {hébreu}). Cela a été considéré comme une partie si intégrante de repentance, que ceux sur le point d’être exécuté,^{2426 2426} Sanh. vi. 2. ou mourir,^{2427 2427} Shaab. 32 a. ont été exhortés à elle. Acan avait obtenu de vieux donc pardon. ^{2428 2428} Sanh. u. s. Mais dans le cas de la vie, tout cela pourrait seulement être considérée comme repentir dans le sens de sa préparation ou début. Même s’il était Charatah, ou regretter le passé, il serait non encore Teshubhah, ou retourner à Dieu ; et même si il changé hotelière en péché involontaire, arrêté de jugement et est resté ou banni de son ange, elle laisserait encore un homme sans ces œuvres qui sont non seulement son véritable destin et le ciel de mérite, mais constituent la vraie repentance. Car, comme l’abandon de la Loi, le péché est finalement commençant au sein, donc repentir est finalement de retour à la Loi. En ce sens, il y a une confession plus élevée et méritoire, qui non seulement possède de péché, mais Dieu et est donc un retour lui entrant. Alors Adam, lorsqu’il vit la pénitence de Caïn, fait irruption dans ce Psaume,^{2429 2429} Psaume xcii. "C’est une bonne chose d’avouer^{2430 2430} donc il devrait être rendu dans ce contexte. pour le Seigneur. » ^{2431 2431} Ber. R 22. ^{2432 2432} une autre belle allégorie est que, dans la crainte d’Adam, comme la nuit fermée en sur sa culpabilité, Dieu lui a donné deux pierres se frotter contre l’autre, qui a produit l’étincelle de lumière - le frottement de ces deux pierres étant emblématique de repentir (Pes. 54 a; Ber. R. 11, 12). Manassé, quand des ennuis, invoqua Dieu et a été entendue,^{2433 2433} 2 Chron. xxxiii. 12, 13. Bien qu’il est ajouté, que cela a été fait seulement afin de prouver que la porte du repentir est ouverte à tous. En effet, les anges avaient fermé les fenêtres du ciel contre ses prières, mais Dieu a ouvert un lieu pour leur entrée sous son trône de gloire. ^{2434 2434} debar. R. 2 ; éd. Warsh. p. 7 a; COMP. Sanh. 102 b, dernières lignes et 103 a. De même, même Pharaon, qui, selon la tradition juive, faite dans la confession de la mer rouge de Dieu,^{2435 2435} Ex. xv. 11. a été préservée, devint roi de Ninive et ainsi apporté les Ninivites au vrai repentir, qui en vérité consistait non seulement dans un sac et le jeûne, mais en restitution, afin que tout le monde qui avait volé un faisceau tiré vers le bas de son palais entier pour le restaurer. ^{2436 2436} Taan. 16 a.

Mais, après tout, vers l’intérieur repentir seulement arrêté les décrets de la justice. ^{2437 2437} Rosh hachage. 17 b. Ce qui a vraiment mis le pénitent en bonne relation avec Dieu a été de bonnes actions. Il faut ici le terme dans son sens le plus large. Le jeûne est méritoire en un triple sens : comme l’expression de l’humiliation,^{2438 2438} baba. Mez. 85 a. comme une offrande à Dieu, semblable à, mais mieux que la graisse des sacrifices sur l’autel,^{2439 2439} Ber. 17 a. et de prévenir d’autres péchés de châtiment et de garder sous le corps. ^{2440 2440} u. s. Il faut faire une opinion similaire des pénitences auto-infligées. ^{2441 2441} baba Mez. 85 a. ^{2442 2442} baba Mez. 84 b (citée par Weber) n’est guère une instance. L’ensemble de cette partie du Talmud est particulièrement répugnant, de son caractère peu recommandables et les histoires grossièrement absurdes. Dans l’une des histoires de Baba Mez. 85, un rabbin tente en s’asseyant sur le feu dans le four, s’il est devenu insensible à l’incendie de Gehinnom. Pour trente jours, il a réussi, mais après cela, on remarquait ses cuisses ont été roussis, d'où il a été appelé « le tout-petit avec les cuisses roussis. » En revanche, il y avait restitution à ceux qui ont été lésées - comme une femme a dit une fois à son mari, à la renonciation de son « ceinture. » ^{2443 2443} TEHAUREI. Noach 4. ^{2444 2444} mais cette restitution a parfois pas exigée, pour l’amour des pénitents encourageants. Nay, il doit être encore plus que devait en droit strict. ^{2445 2445} Voir la discussion dans B. Mez. 37 a. À cela s’ajoutent une reconnaissance publique des péchés publics. Si une personne avait péché dans une seule direction, il doit non seulement éviter pour le futur,^{2446 2446} rabbinism a une illustration apt dans l’adage, que tous les bains de lustration n’auraient pas nettoyer un homme, tant qu’il poursuit tenant dans sa main que qui a pollué lui (Taan. 16 a). mais visent à faire surtout dans la direction opposée, ou de surmonter le péché dans la même situation de tentation. ^{2447 2447} ces déclarations sont tout aussi soigneusement rabbiniques qu’il est inutile de faire des références spéciales. Au-delà de tout cela étaient vraiment bonnes œuvres, si occupation avec la loi^{2448 2448} Vayyik. R. 3, vers la fin. ou actes vers l’extérieur, qui constitue le parfait repentir. Ainsi nous lisons,^{2449 2449} dans B. bureau 10 a. que chaque fois qu’Israël a donné des aumônes ou avez fait toute gentillesse, ils fait dans cette grande paix mondiale et le Paracletes grandes entre Israël et son père dans les cieux. Toujours plus loin, nous dit-on,^{2450 2450} Vayyik. R. 25, mendier. éd. Warsh. 38 p. a. quel un pécheur doit faire qui pourrait être gracié. S’il avait été habitué tous les jours Lire une colonne dans la Bible, lui permettre de lire deux ; Si, pour apprendre un chapitre dans le Mishnah, laissez-lui apprendre deux. Mais si il n'est pas appris assez pour le faire non plus, lui permettent de devenir un administrateur pour la Congrégation, ou un distributeur public d’aumônes. Nay, jusqu'à présent a été la doctrine du mérite externe faite, que d’être enterré dans la terre d’Israël était censé pour assurer le pardon des péchés. ^{2451 2451} TEHAUREI. sur Genèse xlviii. Cela peut, enfin, être illustré par une instance, ce qui jette aussi un éclairage sur la parabole des plongées dans l’Hadès. Rabbi Simeon ben Lakish avait, en début de vie, été l’associé de deux voleurs. Mais il s’est repenti, « retourné à son Dieu avec tout son cœur, avec le jeûne et la prière, a été précoce et tardif devant Dieu et s’occupa lui-même avec la Torah (Loi) et les commandements. » Alors lui et ses anciens compagnons morts, quand ils le virent dans la gloire, alors qu’eux-mêmes étaient dans l’enfer le plus bas. Et quand ils a rappelé à Dieu, qu’avec lui il n’a aucun respect des personnes, il a souligné à la pénitence du rabbin et leur propres impenitence. Sur ce, ils ont demandé un répit, qu’ils pourraient « faire grande pénitence, » quand on leur a dit qu’il n’y avait aucun espace pour le repentir après la mort. Plus loin, c’est appliquée par une parabole à l’effet, qu’un homme, ce qui se passe dans le désert, doit fournir lui-même avec le pain et l’eau tandis que dans le pays habité, si il ne périrait pas dans le désert.

Ainsi, dans un et l’autre égard, rabbinique d’enseignement sur la nécessité de la repentance court proche de celle de la Bible. Mais la différence essentielle entre la Rabbinism et l’Évangile réside en ceci : que considérant que Jésus-Christ a invité librement tous les pécheurs, quelle que soit leur passé, leur assurant de bienvenue et de grâce, le dernier mot de Rabbinism est seulement désespoir et une sorte de pessimisme. Pour, il est déclaré expressément et de manière répétée dans le cas de certains péchés, et, de façon caractéristique, d’hérésie, que, même si un homme réellement et véritablement repentis, il doit s’attendre immédiatement mourir - en effet, sa mort pourrait être la preuve que son repentir était authentique, Depuis, bien que si un pêcheur se tourne contre son mal, il serait impossible pour lui, s’il vivait, se cale sur le bien et de le faire. ^{2452 2452} AB. Zar. 17 a.

C’est à la lumière de ce que nous venons d’apprendre en ce qui concerne les points de vue rabbiniques du pardon et de repentir qui l’appel de Levi-Matthew doit être lu, si nous ne percevrait pas son sens. Il n’y a pas besoin de supposer qu’elle a eu lieu immédiatement sur la guérison du paralytique. Au contraire, implique le récit plus circonstancié de Saint-Marc, que quelque temps était intervenu. ^{2453 2453} St. Mark ii. 13. Si notre proposition est correcte, que c’était l’hiver, quand il fut guéri le paralytique à Capharnaüm, nous pouvons supposer il avoir été le printanière précoce de ce quartier privilégié, lorsque Jésus « s’avança à nouveau au bord de la mer. » Et avec cela, comme nous le verrons, meilleur accepte la succession d’afterevents.

Peu, le cas échéant, pourraient bénéficient d’une meilleures opportunités pour malentendants et tranquillement réfléchir sur l’enseignement de la prophète de Nazareth, que Levi-Matthew. Il n’y a aucune occasion pour spéculer, qui était son original, ou si le second nom a été ajouté après sa conversion, depuis en Galilée il était fréquent d’avoir deux noms - un strictement juive, l’autre le galiléen. ^{2454 2454} Gitt. 34 b. Ni vous nous demandez, que dans la suite le premier nom purement juif de Lévi a été abandonné, et seulement celui de Matthew (Matti, Mattai, Matteya, Mattithyah), conservés. Ce dernier qui est l’équivalent de Nathanael, ou le grec Théodore (Don de Dieu), semble avoir été fréquente. Nous avons lu qu’il était celui d’un ancien Temple-agent,^{2455 2455} Sheq. v. 1. et de plusieurs rabbins. ^{2456 2456} Eduy. ii. 5 ; Yoma 84 a. Il est peut-être plus intéressant, que le Talmud^{2457 2457} Sanh. 43 a, dans les anciennes éditions ; comp, kickmick. HaShass, p. 22, b. nomme cinq comme les disciples de Jésus et parmi eux ces deux dont nous pouvons clairement identifier : Matthew^{2458 2458} un ridicule on raconte que Matthew s’est efforcé d’éviter la peine de mort par un jeu sur son nom, en citant le Psaume xlii. 2: 'mhiri (dans notre version, « When ») je vais venir et comparaître devant Dieu ; » auquel le juges ont répondu par l’adaptation de même Psaume xli. 5: 'mhiri (dans notre version, « When ») il doit mourir, et son nom périr. " et Thaddæus. ^{2459 2459} les trois autres disciples sont nommés : Neqai, Netser, Boni, et/ou Buni. Dans Taan. 20 un miracle est liée qui a donné à Boni, le nom de Nicodème (Naqdimon). Mais je considère cela comme une certaine confusion, dont il est un peu en rapport avec le nom de Nicodème dans le Talmud. Selon le Talmud, comme Matthew, les trois autres a essayé de sauver leur vie en fait appel à l’Ecriture, semblable à celui de Saint Matthieu. Ainsi, Neqai cite Exode xxiii. 7, ' nene (« l’innocent » dans notre version) et les justes tu ne seras pas tuer, "à qui les juges ont répondu par PS. x. 8, « dans les lieux secrets il doit tuer nene (« l’innocent » dans notre version) ». Encore une fois, Netser plaide Ésaïe xi. 1: « Netser (une branche) doit croître de ses racines, » à laquelle la réponse des juges, c’est xiv. 19: « Tu es chassé de ta tombe comme un abominable Netser » (branche), tandis que Boni tente de sauver sa vie par un jeu de mots sur Exode iv. 22: « Mon premier-né Beni (dans notre version, « mon fils ») est Israël, » dont les juges répondre en citant le verset suivant, "je tuerai Binkha (dans notre version, « ton fils »), ton premier-né !" Si l' hébreu Beni était parfois prononcé Boni, cela pourrait expliquer la forme Grecianised Boanerges (« fils du tonnerre ») Beney-Regosh, ou Regasha. En Hébreu, la racine a peine signifie même « bruit » (voir Gesenius sub {hébreu}), mais elle a ce sens dans le Aramæan. Kautzsch (G. d. Bibl.-Aram.) suggère le mot regaz « colère, » « impétuosité en colère. » Mais la suggestion ne pas féliciter lui-même.

Assis devant^{2460 2460} ͺπͺ τͺ τελͺνιον. son bureau de douane, comme le jour même où Jésus a appelé lui, Matthew doit avoir souvent entendu parler lui tel qu’il a enseigné par le rivage. Ce serait le meilleur et donc souvent choisie, placer à la fin. Magnifique non seulement la multitude de Capharnaüm pourrait suivre facilement ; mais voilà l’embarcadère pour les nombreux navires qui traversait le lac, ou côtoyé de ville en ville. Et cela non seulement pour ceux qui avaient des activités dans Capernaüm ou ce quartier, mais aussi pour ceux qui frapperait alors la grande route de commerce oriental, qui a mené de Damas aux ports de l’Ouest. Toucher le lac dans ce même quartier, il s’est avéré là, vers le Nord et vers l’Ouest, pour rejoindre ce que l'on appelait la route supérieure galiléen.

Nous en savons beaucoup et pourtant, en ce qui concerne les détails, peut-être trop peu sur ces « péages, cotisations et les coutumes, » qui fait de l’administration romaine ce maux et vexatoire exaction à tous les « Provinciaux » et qui en Judée chargés le nom même de publicain avec mépris et haine. Eux qui chérissait les doutes religieux plus graves sur la légalité de n’importe quel hommage à César, qui, en reconnaissance du principe d’une servitude à laquelle ils seraient fain ont fermé les yeux et la substitution de la royauté de païens à celle de l’Éternel, doit se sont penchés sur le publicain comme l’incarnation de l’antinationalisme. Mais peut-être hommes n’agissent pas toujours sous la conscience constante de ces principes abstraits. Pourtant les interférences vexatoires interminables, les exactions injustes et cruelles, la tyrannie mesquine et l’avarice exorbitant, d'où il n’y avait ni la défense ni appel, rendrait toujours presque insupportable. C’est à cela que les rabbins font si souvent réfèrent. Si « publicains » ont été exclus des juges ou témoins, c’était, du moins jusqu'à présent comme témoin portant considéré, car « ils exigé plus qu’était due. » ^{2461 2461} Sanh. 25 b. C’est pourquoi aussi il a été dit, que le repentir était spécialement difficile pour impôt-cueilleurs et des agents de douane. ^{2462 2462} baba K. 94 b. ^{2463 2463} avec les bergers ont été jointes, en raison de leurs tentations fréquentes de malhonnêteté et leur vie sauvage loin ordonnances.

Il est important de noter, que le Talmud distingue deux catégories de ' publicains :' le percepteur fiscal en général (Gabbai) et le Mokhesou Mokhsa, qui a été spécialement le douanier ou un fonctionnaire de la douane. ^{2464 2464} Wünsche se trompe en faisant le Gabbai , le supérieur et le Mokhes le subordonné, collecteur d’impôts. Voir Levy, Neuhebr. Wörterb, iii. 116 p. a. Bien que les deux classes relèvent de l’interdiction rabbinique, le douanier - tels que Matthew était - est l’objet d’exécration chef. Et cela, parce que ses exactions étaient plus vexatoires et a donné plus de latitude à la rapacité. Le Gabbai, ou percepteur des impôts, recueilli les cotisations ordinaires, qui se composait de sol - revenu- et capitation. La terre-taxe s’élevait à un dixième de tous les grains et un cinquième du vin et de fruits cultivés ; payé en partie en nature et partiellement converties en argent. L’impôt sur le revenu s’élevait à 1 %. ; alors que le chef-argent ou capitation, a été perçue sur toutes les personnes, coller et gratuits, dans le cas des hommes dès l’âge de quatorze ans, dans celui des femmes dès l’âge de douze ans, jusqu'à celle de soixante-cinq ans.

Si cela offre nombreuses possibilités d’exactions vexatoires et injustice rapace, la Mokhes pourrait infliger une contrainte beaucoup plue les pauvres gens. Il y avait des taxes et droits sur toutes les importations et les exportations ; sur tout ce qui a été acheté et vendu ; pont-argent, route-argent, droits portuaires, ville-cotisations, & c. Le lecteur classique connaît l’ingéniosité qui pourrait inventer un impôt, trouver un nom pour chaque type d’exaction, comme sur les essieux, roues, pack-animaux, piétons, routes, autoroutes ; concernant l’accès aux marchés ; sur les transporteurs, les ponts, les navires et les quais ; sur la traversée de rivières, barrages, relative au permis, bref, sur une telle variété d’objets, que même les travaux de chercheurs modernes n’a pas été en mesure d’identifier tous les noms. Sur les biens, les droits ad valorem s’élevait à de 2½ à 5 et sur les articles de luxe à 12½ pour cent, même. Mais même ce n’était rien, comparé à la vexation d’être constamment arrêté sur le voyage, avoir à décharger tous ses animaux de bât, lorsque chaque balle et le paquet a été ouvert, et le contenu ont dégringolé de lettres privées ouverts et la Mokhes a statué suprême dans son insolence et sa rapacité.

Le mot Mokhes semble, dans sa racine-sens, associé à l’idée d’oppression et d’injustice. Il a été littéralement, comme vraiment, un oppresseur. Le Talmud les charges avec partialité brute, versements dans le cas de ceux à qui ils souhaitaient la faveur et exigeant de ceux qui n’étaient pas leurs coups de cœur. Ils étaient une race criminelle, à laquelle Lévitique xx. 5 appliqué. Il a été dit, qu’il n’a jamais été une famille qui comptait une Mokhes, dans lequel tout n’est pas devenu tel. Encore, des cas sont enregistrés lorsqu’un publicain religieux serait étendre la faveur aux rabbins, ou leur donner avis en temps opportun pour entrer dans la clandestinité. Si l’appartenance à l’association sacrée (un Chabher) est devenu un Gabbai ou un Mokhes, il a été expulsé à la fois, bien qu’il pourrait être restauré le repentir. ^{2465 2465} Jérémie dem. 23 a; COMP. Bekhor. 31 a. Qu’il y avait motif de cette rigueur, il appert un tel événement,^{2466 2466} dans B. Kamma x. 2. comme quand un Mokhes prit auprès d’une personne sans défense son cul, lui donnant très inférieure et un autre animal pour lui. Contre ces oppresseurs sans scrupules, chaque genre de tromperie a été autorisé ; marchandises pourraient être déclarées comme étant des offrandes votives,^{2467 2467} Nedar. iii. 4. ou une personne passer son esclave comme son fils. ^{2468 2468} Jérémie Kidd. 66 b.

Le Mokhes a été appelé « grand »^{2469 2469} Shaab. 78 b. s’il emploi des substituts et si « petit » il lui-même se trouvait à la réception de la coutume. Jusqu’au temps de César les impôts ont été cultivées à Rome, à l’appel d’offres plus élevée, principalement par une société par actions de l’ordre de chevalerie, qui employait des publicains sous eux. Mais par un décret de César, les taxes de Judée étaient n’est plus exploitées mais prélevées par les publicains en Judée et versés directement au gouvernement, les fonctionnaires sont nommés par les provinciaux se. ^{2470 2470} Jos. Ant. xiv. 10. 5. ^{2471 2471} COMP. de Wieseler Beitr. p. 75-78. C’est pourquoi les « publicains » n’étaient pas subordonnés, mais direct de fonctionnaires du gouvernement. Il s’agissait, en effet, une grande atténuation, même si elle fait peut-être l’impôt-cueilleurs seulement plus impopulaires, comme étant les responsables directs de la puissance des païens. Cela explique aussi comment, si la Mishna interdit^{2472 2472} Kamma B. x. 1. même le changer de l’argent de la poitrine, chargée de culpabilité, d’une Mokhes, ou le douanier, la Guemara^{2473 2473} baba K. 113 a. Ajoute, que telle appliqué aux agents de la douane qui soit n’a pas tenu à l’impôt nommé par le gouvernement, ou en effet à l’une fixe et à ceux qui eux-mêmes désignés à ce titre - qui est, comme nous le prenons, bénévoles pour le service , dans l’espoir de faire du profit pour leur propre compte. Une instance est, toutefois, liée d’un Gabbai, ou impôt-rassembleur, devenir rabbin célèbre, bien que la souillure de son ancien appelant dissuadés le plus rigide de ses collègues d’avoir des relations avec lui. ^{2474 2474} Bekhor. 31 a. Fête païenne jours sans frais a été remis à ceux qui sont venus au festival. ^{2475 2475} AB. Zar. 13 a. Parfois, cela a été fait aussi de la bonté. ^{2476 2476} Tos. B. Mets. VIII. 25, éd. Zuck. L’histoire suivante peut servir une illustration finale des notions populaires, aussi bien sur les publicains et sur le mérite des bonnes œuvres. Le fils d’un Mokhes et celle d’un homme très pieux étaient morts. Le premier a reçu de ses citadins tous honneur à son enterrement, alors que ce dernier a eu lieu clandestinité jusqu'à la tombe. Cette anomalie a été divinement a expliqué par la circonstance, que l’homme pieux avait commis une transgression et le publicain avait fait une bonne action. Mais quelques jours après, une autre vision et le rêve a été garanti aux survivants, quand le pieux a été vu marchant dans les jardins à côté de l’eau-brooks, tandis que le publicain a été décrite à étirer sa langue vers la rivière pour étancher sa soif, mais incapable d’atteindre le flux rafraîchissant. ^{2477 2477} Jérémie Chag. 77 d; comp Jérémie Sanh. 23 cet Sanh. 44 b.

Ce qui a été décrit en détail, jettera une lumière particulière sur l’appel de Matthieu par le Sauveur des pécheurs. Car, nous nous souvenons que Levi-Matthew n’était pas seulement un « publicain », mais de la pire espèce : un «Mokhes» ou le douanier; un « petit Mokhes », qui lui-même se trouvait à son bureau de douane ; un de la classe à qui, comme on nous dit, repentance offrait des difficultés particulières. Et, de tous ces fonctionnaires, ceux qui ont eu à faire des ravages par les navires étaient peut-être le pire, si l'on en juge par le proverbe : « Malheur au navire qui navigue sans avoir acquitté les cotisations. » ^{2478 2478} AB. Zar. 10 b. Et pourtant, après tout, Matthew a pu seul de cette catégorie de nombreux pour qui la religion est simplement une question tout à fait en dehors d’et dans une autre région de la vie, et qui, ayant tout d’abord égarés par ignorance, se sentent toujours repoussé plus loin, ou plutôt a blanchi , par l’uncharitableness étroit et rigoureux de ceux qu’ils considèrent comme la religieuse et pieuse.

Mais maintenant tout à fait un autre jour lui avait compris. Le prophète de Nazareth n’était pas comme les autres grands rabbins, ou leurs piétiste, imitateurs bien-pensants. Il n’y avait qu’autour de lui qui non seulement éveillé la conscience, mais a appelé le cœur - convaincant, ne pas repousser. Ce qu’il dit, a ouvert un nouveau monde. Son apparence ad hoc lui pas rude, bien-pensants, loin de là, mais le programme d’assistance, voire même l’ami des pécheurs. Il n’était pas entre lui et l’autre comme Matthew, l’écart grand, presque infranchissable du repentir. Il avait vu et entendu dans la Synagogue - et qui qui avait entendu ses paroles, ou a été témoin de sa puissance, pourrait jamais oublier ou perdre l’impression ? Le peuple, les dirigeants, même les mauvais esprits, était propriétaire de son autorité. Mais dans la Synagogue de Jésus était encore le Great One, éloignés de lui. et lui, Levi-Matthew, le Mokhes « peu » de Capharnaüm, à qui, comme les rabbins lui a dit : le repentir était quasiment impossible. Mais là-bas, en plein air, en bord de mer, il en était autrement. Tous non observés par d’autres, il a observé tous les et pourrait rapporter lui-même, sans réserve, à l’impression. Maintenant, c’était une multitude avide qui venaient de Capharnaüm ; puis, un long train portant les malades, à laquelle gracieux, complet, a été accordé, un soulagement immédiat - qu’ils soient saints rabbiniques, ou pécheurs. Et encore plus gracieuse que ses actes étaient ses mots.

Et donc Matthew était assis devant son bureau de douane et écouté et espéré. Ces navires ont navigué le blanc apporterait la foule des auditeurs ; la caravane occupée sur cette route s’arrêterait et ses wayfarers tourner à côté pour rejoindre la foule avide - pour entendre le mot ou le mot. Certes, il n’était pas « un temps pour acheter et vendre » et Levi aurait peu de travail et moins cœur pour lui à son bureau de douane. Peut-être il peut ont assisté à l’appel des premiers apôtres ; il doit certainement avoir connu les pêcheurs et armateurs de Capharnaüm. Et maintenant, il est apparu, comme si Jésus avait été porté encore plus près de Matthew. Pour, les grands d’Israël, « les Scribes des Pharisiens, »^{2479 2479} c’est peut-être la meilleure lecture de St. Mark ii. 16. et leurs disciples pietest, avait combiné contre lui et lui, exclurait pas cause du péché, mais à cause des pécheurs. Et donc, nous considérer, bien avant ce jour mémorable ayant décidé à jamais sa vie, Matthew, coeur, devenir le disciple de Jésus. Seulement, il n’osait pas, ne pouvait pas, espérer une reconnaissance personnelle - beaucoup moins appel à l’Etat de disciple. Mais quand il est venu, et Jésus fixé sur lui ce regard d’amour qui a cherché le plus profond de l’âme et fait de lui le vrai pêcheur d’hommes, il ne faut pas réflexion un moment d’ou contrepartie. Quand il parla il, « Follow Me, » le passé semblé tous engloutis dans le ciel présente de bonheur. Il ne dit pas un mot, car son âme était la surprise sans voix d’amour inattendu et de grâce ; mais il se leva, quitta le Bureau de douane et le suivit. C’est un gain en ce jour-là, pas de Matthieu seul, mais de tous les pauvres et les nécessiteux en Israël - nay, de tous les pécheurs d'entre les hommes, à qui a été ouverte la porte du ciel. Et, en vérité, aux côtés de Peter, comme la pierre, nous plaçons Levi-Matthew, qui est typique de ces chevrons posés sur la grande Fondation et sur laquelle est posé le carrelage de ce tabernacle de l’Éternel, qui est son Eglise.

Il aurait pas pu longtemps après cela - probablement presque immédiatement - que le rassemblement mémorable a eu lieu dans la maison de Matthieu, qui a donné occasion à que cavil des Scribes pharisaïque, qui a servi davantage à faire ressortir le sens de l’appel de Levi. Car, opposition apporte jamais dans la vérité positive lumière plus claire, tout comme l’arrêt n’arrive jamais seule, mais toujours jointes avec affichage de la miséricorde plus élevée. Il était naturel que tous les publicains autour doivent, après l’appel de Matthieu, sont venus à sa maison pour rencontrer Jésus. Même du point de vue plus bas, l’événement serait de leur donner un nouveau statut dans le monde juif, en ce qui concerne le prophète de Nazareth. Et il est caractéristique que Jésus devrait améliorer telle occasion. Quand nous lisons des « pécheurs » comme en société avec ces publicains, il n’est pas nécessaire de penser à des délinquants bruts ou ouverts, si tel aurait pu inclure. Car, nous savons ce que ce terme peut avoir inclus dans le vocabulaire pharisaïque. Tout aussi caractéristique était-ce, que les Rabbinists aurait dû se pencher leur objection quant à bourse avec une telle, pas au maître, mais aux disciples. Peut-être, il n’était pas seul, ni surtout, de la lâcheté morale, bien qu’ils devaient savoir quelle aurait été la réponse de Jésus. En revanche, il y avait de la sagesse, ou plutôt rusée, en plaçant aux disciples. Ils ont été des apprenants mais initiales - et la question un peu du principe, était comme d’a reconnu la pertinence juive. S’ils avaient été en mesure de déposer cette cavil dans leur esprit, il serait ont fatalement ébranlé la confiance des disciples dans le maître ; et, s’ils pouvaient avoir été détournés, la cause du nouveau Christ serait ont été grièvement blessée, si ne pas détruits. C’est avec le même objet, qu’ils peu après a demandé l’aide des disciples de Jean bien intentionnés, mais seulement partiellement instruit sur la question du jeûne,^{2480 2480} St. Matt. IX. 14-17. qui a présenté un encore plus fort consensus de l’opinion juive contre Christ, autant dire, qu’ici la pratique de Jean semble entrer en conflit avec celle de Jésus.

Mais alors que John était à l’époque en prison, en passant par l’obscurité temporaire d’un épais nuage vers la lumière plus complète. Mais Jésus ne pouvait pas quitter ses disciples à répondre pour eux-mêmes. Ce qui, pourrait en effet, ou seraient ils ont dû dire ? Et il parle jamais pour nous, quand nous ne pouvons répondre nous-mêmes. De leur propre point de vue et l’argument - nay, également sous leur propre forme d’expression - répondit-il les pharisiens. Et non seulement il fait taire leur gain-disant, mais ouvert davantage le sens de son agir - nay, son but et la Mission. "N’ont besoin ceux qui sont forts et en santé^{2481 2481} ce dernier à Saint- Luc v. 31. d’un médecin, mais ceux qui sont malades. » C’est le principe même du pharisaïsme qui il énonce ainsi, comme considéré leur auto-exclusion de lui et son frayer avec les malades. Et, comme la plus Hebraic Saint Matthieu ajoute, en appliquant la formule très rabbinique, si souvent utilisée lorsque superficielle procurent des connaissances est dirigé vers une réflexion et d’information : « Allez et apprendre ! » ^{2482 2482} {hébreu}, une formule très courante, où la réflexion et l’enseignement sont requises. Donc bon, en effet, est-ce, qu’il est appliqué dans le sens de « let, » telle ou telle chose « Venez y enseigner » (en Hébreu {}). Parfois, la formule est modifiée, comme {hébreu}, « venez y voir » Baba bain. 10 a, ou {hébreu}, « allez y voir » (u. s., b). En savoir quoi ? Ce qui voulait dire leurs propres écritures ; ce qui était implicite dans l’enseignement prophétique, comme la correction d’un littéralisme partial et externalisme qui a mal interprété la doctrine des sacrifices - Apprenez ce principe fondamental de la signification spirituelle de la Loi comme l’exposé des motifs de sa lettre simple, ' j’ai sera sa miséricorde et ne pas sacrifier. » Ils savaient sans pitié qui n’était pas sacrifice^{2483 2483} pair dans cette belle page dans la droiture du Talmud (Succ. 49 b) et les sacrifices sont comparés, l’ancienne étant déclarée plus ; et puis la justice est comparée avec des œuvres de bonté avec l’aumône, & c. -fixation de mérite ; Il a aucun sacrifice, réel et agréable à Dieu, qui n’était pas miséricorde. Et c’est aussi un principe fondamental de l’ancien Testament, comprise aussi spirituellement ; et, étant un principe fondamental, il a ensuite à nouveau appliqué cet adage de la prophète^{2484 2484} Osée vi. 6. Son propre mode d’affichage et de traiter la question du Sabbat. ^{2485 2485} St. Matt. XII. 7.

Il s’agissait d’un aspect de celui-ci, comme Jésus a ouvert de nouveau l’ancien Testament, dont leur clé de connaissance avait seulement verrouillé la porte. Il y avait encore un autre et plus élevé, tout en expliquant et en appliquant comme ce dicton et l’ensemble ancien Testament et donc sa propre Mission. Et ce fut la justification pleinement se déroule et le plus élevée de celui-ci : «, je ne suis pas venu pour appeler les hommes justes, mais les pécheurs. » ^{2486 2486} marquer l’absence de l’Article. L’incorporation des mots « à la repentance » dans certains manuscrits de spectacles de Saint Matthieu et Saint Marc, comment tôt le sens des paroles du Christ a été mal interprété par les tentatives apologétiques prosaïques, qui a échoué à comprendre leur profondeur. Car Christ a appelé pécheurs meilleure et plus élevée que la repentance, même à lui-même et son Royaume ; et à « emendate » l’enregistrement original en introduisant ces mots d’un autre évangile^{2487 2487} Voir la note p. 507. marque un but, indicatif de rétrogression. Et cette parole du Christ concernant le but de son Incarnation et travail : « d’appeler les hommes pas justes, mais les pécheurs, » marque également le point de vue du Christ et la relation que chacun d'entre nous, selon sa vue de soi, de la justice et du sin - personnellement , volontairement et délibérément - occupe vers le Royaume et le Christ.

L’histoire de l’appel de Saint Matthieu a également une autre, de quelque mesure subordonnée historiques d’intérêt pour qu’il était sans doute rapidement suivie de l’appel des autres apôtres. ^{2488 2488} St. Matt. x. 2-4; St. Mark iii. 13-19; St. Luke vi. 12-19. Il s’agit de la succession chronologique dans les récits synoptiques. Elle offre également un aperçu de l’histoire des personnes, que le Seigneur a choisis comme porteurs de son Evangile. Les difficultés liées à retracer l’origine familiale ou une relation possible entre les apôtres sont si grands, que nous devons renoncer à tout espoir d’arriver à une conclusion certaine. Sans entrer sur informations sur la généalogie des apôtres et l’arrangement varié de leurs noms dans les Évangiles, qui, avec quelque incertitude restant en fin de compte, peuvent être appris de toute intervention sur le sujet, certains points au moins semblent donc clairs. Tout d’abord, il semble que seulement l’appel de ceux à l’apostolat est liée, qui dans un certain sens est typique, c'est-à-dire celle de Peter et Andrew, de Jacques et Jean, de Philip et Bartholomew (Bar Telamyon ou Temalyon,^{2489 2489} Vayyik. R. 6 ; Pesiq, R. 22, éd. Friedm. 113 p. a. généralement supposé identique à Nathanael) et de Matthieu le publicain. Pourtant, deuxièmement, il y a quelque chose qui s’attache à chacun des autres. Thomas, appelé Didyme (qui signifie « jumeau »), est étroitement liée à Matthieu, tant dans l’Evangile de St. Luc et dans celui de Saint Matthieu lui-même. James est expressément désigné comme le fils de Alphæus ou de Clopas. ^{2490 2490} St. John xix. 25. ^{2491 2491} ainsi, il serait le même que « James moins,' ou plutôt « le petit, « un fils de Marie, la belle-sœur de la Vierge-mère. Ce que nous savons avoir été également le nom du père de Matthieu-Lévi. Mais, comme le nom était une commune, aucune conclusion ne peut être tirée de lui, et il semble peu probable que le père de Matthew était aussi celle de James, Judas et Simon, pour ces trois semblent avoir été frères. Judas est désignée par St. Matthew comme Lebbaeus, de l' hébreu lebh, un coeur et est également nommé, par lui et par Saint-Marc, Thaddæus - un terme qui, cependant, nous n'aurait pas dériver, comme cela se fait couramment, de thad, le « sein », mais qui suit l’analogie du nom juif Thodah, de «louange. » ^{2492 2492} comme cela se fait dans l’histoire rabbinique où Thaddæus fait appel à Psaume c. 1 (suscription) pour sauver sa vie, alors que la réponse de rabbins en faisant appel à Psaume l. 23: « celui qui offre la louange (thodah) Me glorifie ' (Sanh. 43 a, Chesr. hachage.). Dans ce cas, les Lebbæus et les Thaddæus pointerait vers la cordialité et l’action de grâces de l’apôtre et donc à son personnage. St. Luke lui désigne simplement Judas de James, ce qui signifie qu’il était le frère (moins probablement, le fils) de James. ^{2493 2493} St. Luke vi. 15; COMP. St. John xiv. 22. Ainsi son vrai nom aurait été Judas Lebbæus et son nom de famille Thaddæus. Étroitement liée à ces deux que nous avons dans tous les Évangiles, Simon, surnommé Zelotes ou Cananæan (pas Cananéens), les deux termes indiquant sa connexion initiale avec le parti zélote galiléen, les « fanatiques du droit ». ^{2494 2494} War iv. 3, 9. Sa position dans le Catalogue apostolique et le témoignage de Hégésippe,^{2495 2495} Euseb. H. E. iii. 11 ; IV. 22. semblent lui faire remarquer que le fils de Clopas et frère de Jacques et de Judas Lebbæus. Ces trois étaient, en un sens, cousins du Christ, puisque, selon Hégésippe, Clopas était le frère de Joseph, tandis que les fils de Zébédée étaient vrais cousins, leur mère Salomé étant une soeur de la Vierge. ^{2496 2496} quant à l’identité des noms Alphée et Clopas, COMP. Wetzel dans l’u. Stud.. théol. Krit. pour 1883, Heft iii. Voir aussi les remarques complémentaires sur les fils de Clopas, dans le commentaire sur St. John xix. 25 à livre V. ch. xv. Enfin, nous avons Judas Iscariote, ni Ish Kerioth, « un homme de Kerioth, » une ville de Juda. ^{2497 2497} Josh. XV. 25. Le seul traître serait donc d’origine Judæan, les autres tous galiléen ; et cela peut apporter un éclairage pas un peu de son histoire après la cessation.

Aucune autre référence que ce bref croquis semble nécessaire, bien que la comparaison, il est clair que les Catalogues apostoliques dans les Évangiles sont rangées en trois ne groupes, chacun d'entre eux commençant par respectivement le même nom (Simon, Philippe et Jacques le fils de Alphée). Ceci, cependant, nous pouvons remarquer - comment étroit, après tout, était le cercle apostolique et comment étroitement connectés la plupart de ses membres. Et pourtant, comme nous le rappelle l’histoire de leur vocation, ou ces avis attachés à leur nom qui se permettre un aperçu de leur histoire, c’est un cercle, bien représentatif de ceux qui se rassemblent autour du Christ. Plus marquée et plus solennel de tous, c’était après une nuit de prière solitaire sur le flanc de la montagne, que Jésus à aube ' appela ses disciples, et d’eux, il a choisi douze, qui nomma aussi apôtres,' ' qu’ils devraient être avec lui, et qu’il pourrait envoyer de suite à pr chacun et d’avoir le pouvoir de guérir la maladie et de chasser les démons. » ²⁴⁹⁸