CHAPITRE V.
QUEL MESSIE ATTENDAIENT LES JUIFS ?

Il s’agissait d’une très étroite, et, en effet, les faux avis, de considérer la différence entre le judaïsme et le christianisme comme limite à la question de l’accomplissement de certaines prophéties en Jésus de Nazareth. Ces prédictions pourrait-il seulement des caractéristiques individuelles de la personne et l’histoire du Messie. Il n’est pas ainsi qu’une ressemblance est reconnue, mais plutôt par la combinaison des caractéristiques différentes en une unité et de l’expression qui lui donne un sens. Pour autant que nous pouvons recueillir depuis les récits de l’Évangile, ne fut jamais objecter à l’accomplissement des prophéties individuels en Jésus. Mais la conception générale que les rabbins avaient formé du Messie, diffère totalement de ce qui a été présenté par le prophète de Nazareth. Ainsi, ce qui est la divergence fondamentale entre les deux peut dire avoir existé bien avant les événements qui les répartîmes enfin. C’est la combinaison de lettres qui constituent les mots et les mêmes lettres peuvent être combinés dans des termes différents. De même, les deux Rabbinism et - ce qui, par anticipation, nous désigner - christianisme pourrait considérer les mêmes prédictions comme messianique et retrouver leur accomplissement ; alors que dans le même temps, l’idéal messianique de la Synagogue peut être tout à fait en dehors de cela, pour qui la foi et l’espérance de l’Eglise sont sont accrochés.

1. le plus important point ici est de garder à l’esprit l' organique de l’unité de l’ancien Testament. Ses prédictions ne sont pas isolés, mais les caractéristiques d’un grande image prophétique ; ses parties rituel et les institutions d’un grand système ; son histoire, des événements pas vaguement liés, mais un développement organique tendant vers une fin certaine. Vu dans sa substance plus intime, l’histoire de l’ancien Testament n’est pas différente de ses institutions typiques, ni encore ces deux de ses prédictions. L’idée, à la base, est manifestation gracieuse de Dieu dans le monde - le Royaume de Dieu ; le sens de tout - la mise en place de ce Royaume sur terre. Cet effet gracieux était, pour ainsi dire, individualisé, et le Royaume établi en fait dans le Messie. Fois la fondamentale et la relation finale en vue était celle de Dieu envers l’homme et de l’homme vers Dieu : l’ancienne telle qu’exprimée par le mot père ; ce dernier par celui de serviteur - ou plutôt la combinaison des deux idées : « Fils-serviteur. » C’était déjà implicite dans le dit Protevangel ; ^{749 749} GEN iii. 13. et en ce sens également les paroles de Jésus soient justes : « Avant que Abraham, je suis. »

Mais, se rétrécir notre sondage à où l’histoire du Royaume de Dieu commence avec celle d’Abraham, il a été en effet que Jésus dit : « Votre père Abraham se réjouit qu’il devrait voir mon jour, et il l’a vu et a été heureux. » ^{750 750} St. John viii. 56. Car, tout ce qui découle de Abraham au Messie était un et portait ce double impress : gothiques, celle du fils ; partît, celui de serviteur. Israël était fils de Dieu - son « premier-né ; » leur histoire que les enfants de Dieu ; leurs institutions ceux de la famille de Dieu ; leurs prédictions ceux de la maison de Dieu. Et Israël a également été le serviteur de Dieu - « Jacob mon serviteur ; » et son histoire, les institutions et prédictions ceux du serviteur de l’Éternel. Encore non seulement serviteur, mais fils-serviteur - « oint » à ce service. Cette idée était, pour ainsi dire, cristallisée dans les trois grandes institutions représentatives d’Israël. Le « serviteur du Seigneur » en ce qui concerne l’histoire d’Israël était la royauté en Israël ; le « serviteur du Seigneur » en ce qui concerne les ordonnances rituelles d’Israël était le sacerdoce en Israël ; le « serviteur du Seigneur » en ce qui concerne la prédiction était l’ordre prophétique. Mais tout est né de la même idée fondamentale : celle de la « serviteur de Jéhovah. »

Le reste encore une étape. Le Messie et son histoire ne sont pas présentés dans l’ancien Testament comme quelque chose de distinct de, ou surajoutée, Israël. L’histoire, les institutions et les prédictions d’Israël monter en lui. ^{751 751} à cet égard, il est d’une signification profonde dans la légende juive (fréquemment présenté ; voir, par exemple, TEHAUREI. ii. 99 a; Deb R. 1), que tous les miracles que Dieu avait démontré à Israël dans le désert se ferait à nouveau à racheter Zion dans les « derniers jours ». Il est le typique israélite, nay, Israël-type lui-même - comme la Couronne, l’achèvement et le représentant d’Israël. Il est le fils de Dieu et la servante du Seigneur ; mais dans cet plus élevé et le seul vrai sens, qui avait donné son sens à tout le développement préparatoire. Comme il a été oint pour être le « serviteur de l’Éternel, » pas avec l’huile typique, mais par « l’esprit de Jéhovah » « sur » lui, donc était-il aussi le « fils » dans un sens unique. Son lien organique avec Israël est marquée par les appellations « Semence d’Abraham » et « Fils de David, » alors qu’en même temps, il était essentiel, ce qu’Israël a été sous-vedette et généralement : "Tu es mon fils - ce jour ai j’ai engendré. » Par conséquent, dans la plus stricte vérité, l’évangéliste pourrait s’appliquent également au Messie ce qui réfère à Israël et voir elle accomplie dans son histoire : « Sortir d’Égypte ai j’ai appelé mon fils. » ^{752 752} St. Matt. II. 15. Et cette autre idée corréler, d’Israël comme « le serviteur du Seigneur, » est aussi entièrement concentrée dans le Messie comme l’Israélite représentant, afin que le livre d’Isaïe, comme la série des prédictions où sa photo est plus entièrement décrit, pourrait se résumer comme celle concernant « le serviteur de Jéhovah. » En outre, le Messie, en tant que représentant israélite, combinés en lui-même comme «le serviteur du Seigneur » le bureau triple du prophète, prêtre et roi et réunis les deux idées de « Fils » et « Serviteur. » ^{753 753} Phil. ii. 6-11. Et la combinaison finale et l’exposition complète de ces deux idées était l’accomplissement de la mission typique d’Israël et l’établissement du Royaume de Dieu parmi les hommes.

Ainsi, dans sa finale, comme dans son rapport initial,^{754 754} GEN iii. 15. étape, il a été la création du Royaume de Dieu sur terre - provoquée par le « serviteur » du Seigneur, qui était à l’humanité frappées par l’envoyé de Dieu « oint Consolateur » (Mashia ' h ha-Menachem) : dans ce double sens « Consolateur » des individus (' la ami des pécheurs) et « Consolateur » d’Israël et du monde, concilier les deux et ce qui porte à deux le salut éternel. Et ici la mission d’Israël s’est terminée. Il avait passé par trois étapes. Le premier, ou historiques, a été la préparation du Royaume de Dieu ; la seconde, ou rituel, la présentation typique de ce Royaume ; tandis que le troisième, ou prophétiques, mis ce Royaume en contact réel avec les royaumes du monde. En conséquence, c’est au cours de ces derniers que l’appellation « Fils de David » (Israël-type) élargie dans les visions de Daniel dans celle des « Fils de l’homme » (le chef de l’humanité rachetée). Il s’agissait d’une vue unilatérale de considérer l’exil babyloniennes comme seulement une punition pour le péché d’Israël. Il est, en vérité, rien dans les relations de tous Dieu dans l’histoire exclusivement punitives. C’était un élément purement négatif. Mais il y a toujours un élément positif aussi de réels progrès ; un pas en avant, même si dans la prise de celui-ci ne quelque chose doivent être écrasés. Et cette avancée a été le développement de l’idée du Royaume de Dieu dans sa relation au monde.

2. cette unité organique d’Israël et le Messie, explique comment des événements, des institutions et prédictions, qui au départ étaient purement israélite, pourrait, avec la vérité, être considérée comme trouver leur achèvement dans le Messie. De ce point de vue l’ensemble ancien Testament devient la perspective dans laquelle la figure du Messie se démarque. Et peut-être le plus précieux élément dans excommentation rabbinique sur les temps messianiques est celle dans laquelle, comme si souvent, il est expliqué, que tous les miracles et les délivrances de passé d’Israël serait réédictés, seulement d’une façon beaucoup plus large, à l’époque du Messie. Ainsi le passé ensemble était symbolique et typique de l’avenir - l’ancien Testament le verre, à travers lequel la bénédiction universelle des derniers jours ont été observée. C’est en ce sens que nous comprenons les deux paroles du Talmud : « tous les prophètes ont prophétisé seulement des jours du Messie, »^{755 755} Sanh. 99 a. et « le monde a été créé uniquement pour le Messie. » ^{756 756} Sanh. 98 b.

Conformément à la présente, l’ancienne Synagogue trouvé des références au Messie dans beaucoup plus de passages de l’ancien Testament que ces prédictions verbales, auquel nous faisons généralement appel ; et ce dernier formé (comme dans le Nouveau Testament) un élément proportionnellement petit et secondaire, dans la conception de l’ère messianique. Ceci est entièrement confirmé par une analyse détaillée de ces passages dans l’ancien Testament que l’ancienne Synagogue mentionnée sous le nom messianique. ^{757 757} Voir l’annexe IX., où il est donnée une liste détaillée de tout l’ancien Testament passages dont l’ancienne Synagogue, appliqué de manière messianique, ainsi que les références aux œuvres rabbiniques où elles sont cotées. Leur nombre s’élève à plus de 456 (75 du Pentateuque, 243 des prophètes et 138 de hagiographes) et leur application messianique est soutenue par plus de 558 références les plus anciens écrits rabbiniques. ^{758 758} gros comme ce numéro est, je ne présentent pas la liste complete. Par conséquent, hors des Parashahs de trente-sept constituant le Midrash sur le Lévitique, pas moins de vingt-cinq fermer avec une perspective sur les temps messianiques. Il peut de même de la clôture d’un grand nombre de la Parashahs dans les Midrashim appelés Pesiqta et Tanchuma (Zunz, US p. 181, 234). En outre, les plus anciennes parties de la liturgie juive regorgent d’aspirations messianiques. Mais relativement peu d'entre eux sont ce qu’on aurait appeler prédictions verbales. Plutôt il semble comme si chaque événement étaient considérés comme prophétiques, et chaque prophétie, que ce soit par le fait ou par mot (prédiction), comme une lumière pour jeter son éclat sur l’avenir, jusqu'à ce que l’image de l’âge Messianique dans le bien fond démarquée le centuple panachées de luminosité des événements prophétiques et des paroles prophétiques ; ou encore, comme l’état puis d’Israël, jusqu'à ce que l’obscurité de leur nuit présent était éclairée par une centaine de constellations allumage dans la tête de ciel et son silence solitaire brisé par les échos des voix célestes et les contraintes des hymnes prophétiques portées par la brise.

Bien sûr, il y avait le danger que, au milieu de ces éblouissantes lumières, ou dans la foule de personnages, chacun si attrayantes, ou bien dans l’intérêt absorbante de l’image en général, la centrale de grande personnalité ne devrait pas retenir l’attention il affirmé et donc le sens de l’ensemble se perdre dans la contemplation de ses détails. Ce danger a été le plus élevé de l’absence de tout élément spirituel plus profond. Tous qu’Israël avait besoin : « étude de la Loi et les bonnes oeuvres, » mettre à la portée de tout le monde ; et tous qu’Israël espérait, gloire et la restauration nationale. Tout le reste était mais des moyens pour atteindre ces objectifs ; le Messie lui-même seulement le grand instrument dans leur réalisation. Vu ainsi, le tableau serait d’exaltation d’Israël, plutôt que du Salut du monde. Pour cela et l’idée de la position spirituelle exclusive d’Israël dans le monde, doit être tracée une grande partie, qui, dans le cas contraire, semble totalement irrationnel dans les images rabbiniques des derniers jours. Mais dans une telle image, il n’y aurait ni chambre ni occasion pour un Messie-Sauveur, dans le seul sens dans lequel une telle mission céleste pouvait être rationnelle, ou le cœur de l’humanité y répondre. Le rabbinique idéal du Messie ne était pas celui de « lueur d’alléger les gentils et la gloire de son peuple d’Israël » - la satisfaction des besoins de l’humanité, et l’achèvement de la mission d’Israël - mais tout à fait différent, même à la contrariété. En conséquence, il y avait un antagonisme fondamental entre les rabbins et le Christ, tout à fait indépendamment de la manière dont il conduit sa tâche messianique. En revanche, il est tout aussi remarquable, que les éléments purement nationales, qui bien nigh forment la somme totale de toute attente rabbinique, tout juste entré dans l’enseignement de Jésus sur le Royaume de Dieu. Et plus nous nous rendons compte, que Jésus lui-même séparé si fondamentalement de toutes les idées de son temps, est la plus probante, il le fait, qu’il n’était pas la conception du Messie des Juifs, mais dérivée de sa mission d’une source inconnue, ou du moins ignorée par , les dirigeants de son peuple.

3. mais, comme les idées rabbiniques au moins reposaient sur l’ancien Testament, nous avons besoin pas me demande encore qu’ils incarnent aussi les principaux éléments de l’histoire messianique. Par conséquent, une lecture attentive de leur écriture citations^{759 759} pour ces derniers, voir l’annexe IX. montre, que les postulats principaux du Nouveau Testament concernant le Messie sont supportées par les instructions rabbiniques. Ainsi, des doctrines telles que l' existence préalable banal du Messie ; Son altitude au-dessus de Moïse et même au-dessus des anges ; Son personnage représentant ; Ses cruelles souffrances et la dérision; Sa mort violenteet que pour les siens; Son travail au nom des vivants et des morts ; Sa rédemptionet la restauration d’Israël ; l' opposition des gentils ; leur partiel jugement et conversion; la prévalence de sa Loi; la bénédiction universelle des derniers jours ; et son Royaume - peut être clairement déduite de passages incontestés dans les anciens écrits rabbiniques. Seulement, comme nous pourrions attendre, tout y est indistinct, incohérentes, inexpliquée et du point de vue beaucoup plus faible. Au mieux, c’est l’étage inférieur de la prophétie encore insatisfaite - la brume lorsque le soleil s’apprête à monter, pas le feu quand il est passé. Plus douloureusement c’est estimé en relation avec le seul élément sur lequel le Nouveau Testament insiste plus. Il est, en effet, dans les écrits rabbiniques souvent référence à des souffrances et même la mort du Messie, et elles sont apportées en connexion avec nos péchés - car comment pourrait-il en être autrement plus et compte tenu des autres passages - et Isaïe liii. remarquable commentaire^{760 760} Yalkut sur Ésaïe ix. 1. le Messie est représenté comme volontiers prendre sur lui toutes ces souffrances, à condition que tout Israël - les vivants, les morts et ceux encore à naître - doit être enregistré et que, par suite de son travail, Dieu et Israël doivent être conciliées, et Satan jetée dans enfer. Mais il n’y a que la référence plus indistincte à l’enlèvement du péché par le Messie, dans le sens des souffrances du fait d’autrui.

Dans le cadre de ce qui a été dit, un point plus important doit être conservé en vue. La mesure où leurs opinions peuvent être collectées de leurs écrits, les grandes doctrines du péché originel et de la nature pécheresse de notre nature même, n’étaient pas destinées par les anciens rabbins. ^{761 761} il s’agit de l’opinion exprimée par tous les écrivains juifs de dogmatique. Voir aussi Weber, Altsynag. Théol. p. 217. Bien sûr, il n’est pas destiné qu’ils niaient les conséquences du péché, soit comme Adam concerné lui-même ou ses descendants ; mais le résultat final est loin d’être de cette gravité qui s’attache à l’automne dans le Nouveau Testament, où il est présenté comme le fondement de la nécessité d’un Rédempteur, qui, comme le Second Adam, restauré ce que le premier avait perdu. La différence est tellement fondamentale au point de rendre les explications nécessaires. ^{762 762} COMP. sur le sujet. Ber. R. 12-16.

La chute d’Adam est attribuée à l’envie des anges^{763 763} en Ber. R., cependant, il m’a semblé, comme si parfois une vision mystique et symbolique de l’histoire de la chute ont insinué - mal concupiscence étant l’occasion de lui -pas déchus, pour ne rien mettre étaient tombés, jusqu'à ce que Dieu leur jeta par suite de leur séduction de l’homme. Les anges, après avoir essayé en vain d’empêcher la création de l’homme, enfin conspirèrent pour le conduire dans le péché comme le seul moyen de sa ruine - la tâche entreprise par Sammael (et ses anges), qui à bien des égards était supérieur aux autres princes angéliques. ^{764 764} Pirqé de R. El c. 13 ; Yalkut i. 8 p. c. L’instrument utilisé était le serpent, dont l’état initial les plus étranges légendes sont dit, probablement pour faire apparaître plus rationnelle le récit biblique. ^{765 765} COMP. Pirqé de R. El et Yalkut, US ; aussi Ber. R 19. Les détails de l’histoire de la chute, telle que racontée par les rabbins, ne doivent pas être répétées ici, sauf pour indiquer ses conséquences. Le premier d'entre eux était le retrait de la Shekhinah depuis la terre vers le premier ciel, tandis que les péchés ultérieurs ont conduit successivement à son retrait supplémentaire pour le septième ciel. Cependant, peut difficilement être envisagée une suite permanente du péché, puisque les bonnes actions de sept hommes justes, commençant par Abraham, il a encore une fois, à l’époque de Moïse, à la terre. ^{766 766} Ber. R. 19, éd. Varsovie, p. 37 a. Six choses Qu'adam est dit avoir perdu de son péché ; mais même ces derniers doivent être restaurés à l’homme par le Messie. ^{767 767} Bemidb. R 13. ^{768 768} ils sont : la splendeur brillante de sa personne, même ses talons étant comme des soleils sa taille gigantesque, d’est en ouest, de la terre vers le ciel ; les produits splendides spontanées du terrain et de tous les arbres fruitiers ; un infiniment grand mesure de la lumière par les corps célestes ; et, enfin, une durée sans fin de vie (Ber. R. 12, éd. Warsh. p. 24 b; Ber. R. 21 ; Sanh. 38 b; Chag. 12 un; et pour leur restauration par le Messie, Bem. R. 13). Que la mort physique d’Adam était la conséquence de son péché, il est certainement enseigné. Dans le cas contraire il aurait vécu éternellement, comme Enoch et Elie. ^{769 769} Vayyikra R. 27. Mais bien que le sort qui a dépassé l’Adam devait reposer sur tout le monde,^{770 770} Ber. R. 16, 21 et souvent. la mort est venue non seulement sur notre premier père, mais aussi sur ses descendants, et toute la création a perdu sa perfection,^{771 771} Ber. R. 5, 12, 10 ; COMP. aussi Midr. sur Eccl. vii. 13; et viii. 1 et Baba B. 17 a. mais même ces séquences temporelles ne sont pas universellement admis. Il semble plutôt autodidacte, que mort était destinée à être le sort de tous, ou envoyée de montrer la folie des hommes revendiquant le culte divin, ou pour tester si la piété était réelle,^{772 772} Ber. R 9. d’autant qu’avec la mort la lutte fatiguée avec notre mauvais penchant a cessé. Il était nécessaire de mourir quand notre travail a été fait, que d’autres pourraient pénétrer. Dans chaque cas la mort était la conséquence de notre propre, pas du péché d’Adam. ^{773 773} Bemidb. R 19. En fait, au cours de ces six - Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, Aaron et Miriam - l’ange de la mort n’avaient eu aucun pouvoir absolu. Non, il y avait un temps où tout Israël n’étaient pas seulement libre de la mort, mais comme les anges et encore plus haut qu’eux. Pour, Dieu avait été offert initialement la loi à toutes les nations païennes,^{774 774} selon Deut.xxxiii. 2 ; Hab. iii. 3. mais ils avaient refusé de lui présenter. ^{775 775} AB. Zar. 2 b. Mais quand Israël a pris sur eux-mêmes de la loi au Mont Sinaï, la description dans 1 Psaumexxxii. 6 appliquée littéralement. Ils ne seraient pas mort et ont été « les fils de Dieu. » ^{776 776} AB. Z. 5 a. Mais tout cela a été perdu par le péché de faire le veau d’or - bien que le Talmud marque que, si Israël avait continué dans cet État Angélique, la nation aurait cessé avec cette génération. ^{777 777} par un artifice théologique plus ingénieux le péché du veau d’or et celui de David sont en affaire pour thanksgiving, celui qu’ils montrent que, même si tout le peuple a péché, Dieu était prêt à pardonner ; l’autre comme prouvant, que Dieu pécheur gracieusement condescendu à chaque individu, et que la porte du repentir a été ouverte à chacun. Ainsi, il y a deux opinions divergentes - l’ascribing un décès pour le personnel, l’autre à la culpabilité d’Adam. ^{778 778} dans le Talmud (Shaab. 55 a et b) chaque vue est prise en charge au cours de la discussion, l’un par une référence à Ézéchiel xviii. 20, l’autre à Eccles. ix. 2 (COMP. aussi Siphré sur Deutéronome xxxii. 49 ). La conclusion finale, cependant, considérablement penche vers la connexion entre la mort et l’automne (voir en particulier la déclaration claire de Debar. R. 9, éd. Warsh., p. 20 un). Cette opinion est soutenue également par ces passages dans les Apocryphes comme sagesse ii. 23, 24; III. 1, & c. ; certain temps, en revanche, Ecclus. xv. 11-17 semble plutôt pointer dans une direction différente.

Quand, cependant, nous passons de la physique aux séquences morales de l’automne, nos autorités juives nous manquent entièrement. Ils enseignent, que l’homme est créé selon deux angles d’inclinaison - qu’au mal (le Yetser ha-ra) et qu’au bien ; ^{779 779} Targum PS-Jon sur Genèse ii. 7. le premier travail en lui dès le début, le dernier venir progressivement au cours du temps. ^{780 780} Nedar. 32 b; MIDR. sur l' Ecclésiaste iv. 13, 14, éd. w. p. 89 un; IX. 15 ; l’ib. 101 p. a. Pourtant, si loin de culpabilité y attacher pour le Yetser ha-ra, son existence est absolument nécessaire, si le monde doit continuer. ^{781 781} Ber. R 9. En fait, comme le Talmud expressément enseigne,^{782 782} Ber. 61 a. les convoitises ou l’impulsion a été créée par Dieu lui-même ; alors qu’il est également affirmé^{783 783} Sukk. 52 aet Yalkut ii. p. 149 b. que, en voyant les conséquences, Dieu réellement repentis ayant fait. Cela donne tout à fait un autre personnage au péché, comme due à des causes pour lesquelles aucun blâme s’attache à l’homme. ^{784 784} COMP. aussi Jérémie Targum sur Exode xxxii. 22. En revanche, tel qu’il est dans la puissance de chacun en tout pour vaincre le péché et à gagner la vie par l’étude et des œuvres ; ^{785 785} AB. Z. 5 b; Kidd. 30 b. comme Israël au Mont Sinaï avait se débarrasse de la Yetser ha-ra; et comme il y avaient eu ceux qui ont été tout à fait justes^{786 786} par exemple, Yoma 28 b; Chag. 4 b. -il ne reste guère n’importe quel ordre moral de la chute d’Adam à prendre en considération. De même, les Apocryphes sont muets sur le sujet, la seule exception étant le langage fort utilisé pendant la seconde. Esdras, qui remonte après l’ère chrétienne. ^{787 787} COMP. IV. ESD. III. 21, 22, 26 ; IV. 30 ; et surtout de vii. 46-53. ^{788 788} il ne fait aucun doute qu’en dépit de sa forte tendance polémique contre le christianisme, le quatrième livre d’Esdras (II. Esdras dans nos apocryphes), écrit à la fin du premier siècle de notre ère, est profondément teinté de la doctrine chrétienne. Bien sûr, les premiers deux et la dernière deux chapitres dans notre II apocryphe. Esdras agrémentent plus tard fallacieux de l’auteur chrétien. Mais la preuve de l’influence de l’enseignement, sur l’auteur de la quatrième livre d’Esdras, nous pourrions appeler l’attention, en plus de l’adoption de la doctrine du péché originel, l’application remarquable à Israël des expressions comme le « premier-né », N.T. chrétien le ' unique, » et le « bien-aimé » (IV. Esdras vi. 58 - dans notre Apocr. II. Esdras iv. 58).

4. en l’absence de feutre suffit de la délivrance du péché, on peut comprendre, la tradition rabbinique comment trouve pas de place pour l’office sacerdotal du Messie et même ses réclamations à être le prophète de son peuple est presque entièrement éclipsé par son apparition comme leur roi et libérateur. Cela, en effet, était l’envie omniprésente, appuyant plus fortement que les souffrances nationales d’Israël semblaient presque inexplicables, alors qu’ils contrastaient si fortement avec la gloire attendue par les rabbins. D'où ces souffrances ? De péché^{789 789} men. 53 b. -péché national ; l’idolâtrie des temps passés ; ^{790 790} Gitt. 7 a. la prévalence des crimes et les vices ; l’abandon des ordonnances de Dieu ; ^{791 791} Gitt. 88 a. la négligence d’enseignement, d’étude et de bonnes mœurs de sa loi ; et, dans les jours plus tard, l’amour des luttes de parti et de l’argent. ^{792 792} Yoma Jérémie i. 1 ; Yoma 9 aet beaucoup d’autres passages. Mais les soixante-dix ans de captivité avait cessé, pourquoi pas la dispersion actuelle ? Parce que l’hypocrisie a été ajouté à tous les autres péchés ; ^{793 793} Yoma 9 b. parce qu’il n’avait pas été bon repentir ; ^{794 794} Yoma Jérémie i. 1. en raison de la tiédeur des prosélytes Juifs ; en raison de mauvais mariages et autres coutumes mal ; ^{795 795} DNE. 13 b. et à cause du libertinage brut de certaines villes. ^{796 796} Yoma 19 b. Les conséquences est apparu non seulement dans la condition politique d’Israël, mais dans la terre elle-même, en l’absence de pluie et de rosée, de fécondité et d’abondance ; dans le désordre général de la société ; la cessation de la piété et d’études religieuses ; et le silence de la prophétie. ^{797 797} pour tous ces points COMP. Ber. 58 b; 59 un; Sot. 48 a; Shaab. 138 b; Baba B. 12 a, b. Comme significativement totalisées, Israël était sans sacerdoce, sans loi, sans Dieu. ^{798 798} Vayyikra R 19. Non, le monde lui-même a subi par suite de la destruction du Temple. Dans un passage très remarquable,^{799 799} Sukk. 55 b. où il est expliqué, que soixante-dix boeuf offerts durant la fête des Tabernacles était pour les nations du monde, R. Jochanan déplore leur sort, car tandis que le Temple s’élevait l’autel avait expié pour les Gentils, mais qui était maintenant de le faire ? La lumière qui a brillé de par les fenêtres du Temple dans le monde, avait été éteint. ^{800 800} Pesiqta, 1 éd. Buber, p. 145 a, dernières lignes. En effet, mais pour l’intercession des anges le monde serait maintenant détruit. ^{801 801} Midr, sur Ps.cxxxvii. Dans le langage poétique de l’époque, ciel, soleil, lune et étoiles, arbres et montagnes, même les anges ont pleuré sur la désolation du Temple,^{802 802} Pesiqta 148 b. ^{803 803} c’est la Pesiqta, n’est pas ce qui est généralement soit cité comme Rabbathi ou Sutarta. et très angéliques avaient depuis lors été amoindri. ^{804 804} Chag. 13 b. Mais, bien que la présence Divine avait été retirée, il persistait encore près de Sienne ; Il s’était conformé eux dans tous leurs bannissements ; il avait souffert avec eux dans tous leurs chagrins. ^{805 805} cela dans très nombreux passages rabbiniques. COMP. Castelli, II Messia, p. 176, note 4. C’est une légende touchante, qui représente la Shekhinah comme toujours s’attarder sur le mur ouest de la Temple^{806 806} second livre R. 2. éd. Warsh. p. 7 b, lignes 12 & c. -le seul censé être encore debout. ^{807 807} la preuve ils font appel à ces passages comme 2 Chr. vii. 16; Psaume iii. 4; Apriete ii. 9, le prouve même du décret de Cyrus (Esdras i. 3, 4), dans lequel Dieu parle de lui comme toujours à Jérusalem désolée. Nay, dans la langue encore plus audacieux, et qui ne peuvent être reproduits intégralement, Dieu lui-même est représenté comme deuil sur Jérusalem et le Temple. Il n’est pas entré dans son palais depuis lors, et ses cheveux sont mouillés avec la rosée. ^{808 808} Yalkut sur Ésaïe lx. 1 le passage est cité dans son intégralité à l’annexe IX. Il pleure ses enfants et leur branlante,^{809 809} Ber. 3 a; 59 a. et l’affiche dans les jetons de cieux de deuil, correspondant à celles qui montrerait un monarque terrestre. ^{810 810} Pesiqta 119 b; 120 a.

Tout cela doit être réglé glorieusement raison, quand le Seigneur turneth la captivité de Sion et viendra le Messie. Mais quand on peut s’attendre, et quels sont les signes de sa venue ? Ou peut-être la question doit donc être posée : pourquoi sont la rédemption d’Israël et de la venue du Messie alors inexplicablement retardé ? C’est ici que la Synagogue se trouve en présence d’un mystère insoluble. Les explications ont tenté, admittedly, devine, ou plutôt tente d’éluder la question. La seule voie de gauche est, avec autorité pour imposer le silence sur toutes ces enquêtes - le silence, comme ils diraient, de l’implicite, soumission lugubre à l’inexplicable, de foi qu’en quelque sorte, moment prévu, délivrance viendrait ; ou, comme nous le diraient, le silence de récurrents jamais de déception et de désespoir. Ainsi, le grand espoir de la Synagogue est, en quelque sorte, écrit en une épitaphe sur une pierre tombale cassée, être répété par des milliers de personnes qui, pour ces longs siècles, ont lavé les ruines du sanctuaire de larmes vaines.

5. pourquoi delayeth le Messie à son avènement ? Depuis le soleil bref et brisé des jours d’Esdras et de Néhémie, la surcharge de ciel a jamais cultivés plus foncée, ni ont même les terribles tempêtes qui ont fait irruption sur Israël, reft le couvert de nuages. La première captivité passé, pourquoi pas la deuxième ? Il s’agit de la question douloureuse, toujours et encore discutée par les rabbins. ^{811 811} Yoma Jérémie i. 1, éd. Krot. p 38 c, dernière partie, Sanh. 97 b, 98 a. Peut il dire sérieusement, que les péchés de la seconde, sont plus graves que celles qui ont causé la première dispersion ; ou qu’ils ont de la première captivité s’est repentie, mais pas l’ils de la seconde ? En quoi consiste cette repentance qui reste encore à faire ? Mais le raisonnement devient absolument contradictoire quand, avec l’affirmation que, si Israël se repentit mais un jour, le Messie viendrait,^{812 812} Midr. sur apriete c. 2, éd. Warsh. p. 25 a; Sanh. 98 a. On nous dit, qu’Israël ne se repentira pas jusqu'à ce que Elijah. ^{813 813} Eliez Pirqé de r. 43 fin. En outre, "BOLD", comme c’est le langage, il y a vérité dans l’expostulation, qui le Midrash^{814 814} le Lam., c. 21, éd. Warsh. vol. iii. p. 77 un. met dans la bouche de la congrégation d’Israël : « Seigneur du monde, cela dépend de toi que nous nous repentions. » Cette vérité, que, bien que dans un premier temps la réponse Divine est une répétition de Zechar. i. 3, pourtant, quand Israël réitère les mots, « tourner tu nous toi, O Seigneur, et nous doit être tourné,' qui les soutiennent par Ps lxxxv. 4, l’argument prouve sans réplique.

Autres conditions de la délivrance d’Israël sont, en effet, mentionnées. Mais nous pouvons difficilement considérer la Synagogue comme sérieusement subordonnant la venue du Messie à leur réalisation. Parmi les plus toucher ces est un beau passage (nous rappelant presque de heb., xi.), dans la délivrance future d’Israël, qui est décrite comme la récompense de la foi. ^{815 815} TEHAUREI. sur Exode xv. 1, éd. Warsh. 86 p. b. De même la belle est la pensée,^{816 816} sur Jérémie xxxi. 9. que, lorsque Dieu rachète Israël, il sera au milieu de leurs pleurs. ^{817 817} TEHAUREI. sur Genèse xiv. 2, éd. Warsh. Mais ni peut il être considéré comme la condition du Messie à venir ; ni encore ces Généralités que l’observation de la Loi, ou de certains commandements spéciaux. La même variété de suggestions^{818 818} Sanh. 97 b 98 a. ^{819 819} le lecteur y trouvera ces discussions, a résumé à la fin de l’annexe IX. spectacles, comment totalement incapables de la Synagogue se sentait pour indiquer toute condition à remplir par Israël. De telles déclarations vagues, que le salut d’Israël reposait sur les mérites des Patriarches, ou sur celui de l’un d’eux, ne peuvent pas nous aider à une solution ; et la longue discussion dans le Talmud^{820 820} Sanh. 98 a et b. ne laisse aucun doute, c’était de l’avis final et plus sobre, que le moment de la venue du Messie dépend pas repentir, ni toute autre condition, mais sur la miséricorde de Dieu, lorsque le délai fixé était arrivé. Mais malgré cela, nous sommes à nouveau jetés doute par la déclaration, qu’il pourrait être soit accéléré ou retardée par roulement d’Israël ! ^{821 821} voir, dans l’ensemble sous réserve également de Debar. R 2.

Dans ces circonstances, toute tentative de déterminer la date de la venue du Messie serait encore plus hypothétique que ces calculs sont généralement. ^{822 822} nous avons mis de côté, aussi universellement répudiée, l’opinion exprimée par un rabbin, qui ère messianique d’Israël était passé, les promesses ayant été remplies au roi Hezekiah (Sanh. 98 b; 99 a). Conjectures sur le sujet pourraient seulement se fonder sur les symbolismes imaginaires. De tels nous avons des exemples dans le Talmud. ^{823 823} voir, à l’annexe IX. les extraits Sanh. Ainsi, certains a fixé la date à 4000 ans après la création - assez curieusement, à l’époque du Christ - bien que le péché d’Israël avait effacé le passé ensemble de la prise en compte ; d’autres à 4291 de la création ; ^{824 824} Sanh. 97 b. d’autres encore il attendus au début ou fin, de la quatre-vingt-cinquième Jubilee - sous cette réserve, qu’il ne prendrait pas placer plus tôt ; et ainsi de suite, par le biais de conjectures tout aussi sans fondement. Une œuvre relativement tardive parle de cinq monarchies - Babylone, Médo-Perse, Grèce, Rome et Ismaël. Au cours de la dernière de ces Dieu entendra le cri d’Israël,^{825 825} Ehes Pirqé de r. 32. et le Messie viendrait, après une terrible guerre entre Rome et Ismaël (l’Occident et l’Orient). ^{826 826} u. s. 30. Mais comme l’état de ces monarchies était au dernier au total un jour (= 1000 ans), moins les deux-tiers d’une heure (1 heure = 83 ans et demi) ; ^{827 827} COMP. Pirqé de R. El 48. Il s’ensuivrait, que leur domination devait durer 944 4/9 ans. ^{828 828} él Pirqé de R. 28. Le raisonnement par lequel cette durée des monarchies est dérivée de la complainte. i. 13 et Zach. XIV. 7, est un spécimen très curieux d’argumentation rabbinique. Encore une fois, selon la tradition juive, la règle de Babylone avait duré 70, celui de 34 Médo-Perses et celui de la Grèce de 180 ans, laissant 660 4/9 ans pour Rome et Ismaël. Ainsi la date de l’arrivée attendue du Messie aurait été sur 661 après la destruction de Jérusalem, ou vers l’an 729 de l’ère chrétienne. ^{829 829} COMP. Zunz, Gottesd. Vortr. p. 277.

Dans la catégorie des suppositions nous devons aussi mettre ces déclarations vagues, comme que le Messie viendrait, où tous étaient justes, ou tous les méchants ; ou bien neuf mois après que l’empire de Rome avait étendu dans le monde entier ; ^{830 830} Sanh. 98 b. ^{831 831} Voir l’annexe IX. ou alors toutes les âmes, prédestinés à habiter les corps, avaient été sur la terre. ^{832 832} AB. Z. 5 a, Ber. R 24. Mais que, après des années de souffrances soulagées, la Synagogue a dû admettre que, un par un, tous les termes avait passé et dans le désespoir s’installe sur le coeur d’Israël, il est venu pour être généralement pensé, que le temps de l’avènement du Messie ne pouvait pas être connu au préalable ,^{833 833} Targum Pseudo-Jon sur Genèse xlix. 1. et que les spéculations sur le sujet était dangereux, pécheresse, même damnable. Le temps de la fin avait, en effet, été révélé deux fils d’Adam, de Jacob et de David ; mais aucun d’eux n’a été autorisé à le faire connaître. ^{834 834} Midrash sur Psaume xxxi. éd. Warsh. p. 41 a, lignes 18 à 15 fond. À cet égard, il peut difficilement être considéré comme plus d’une symbolique, deviner si importante, lorsque la future rédemption d’Israël est prévue ce jour-là Paschal, le 15 Nisan. ^{835 835} Pesikta, éd. Buber, 47 b. 48 a, Sopher. xxi. Hal. 2. Shir. Hogan. R. ii. 8. éd. Warsh. vol. iii. 15 p. a. ^{836 836} avis solitaires, cependant, placez la rédemption future au cours du mois de Tishri (TEHAUREI. sur Exode xii. 37, éd. Warsh. p. 81 b, ligne 2 du bas.)

6. nous nous approchons maintenant de cette question plus difficile et délicate : ce qui a été l’attente de l’ancienne Synagogue, considéré la Nature, la personne et les qualités du Messie ? En réponse à-pas à l’heure actuelle de l’ancien Testament, mais les vues exprimées dans la littérature Rabinic et, pour autant que nous pouvons recueillir de l’Évangile-récits, de celles chéri par les contemporains du Christ - deux conclusions semblent évidentes. Tout d’abord, l’idée d’une personnalité Divine et de l’union des deux Natures dans le Messie, semble avoir été étranger à la communauté juive auditif de Jésus de Nazareth et même dans un premier temps à ses disciples. Deuxièmement, ils semblent avoir considéré le Messie autant au-dessus de humaines ordinaires, royal, prophétique et angélique de même type, à tel point, que la ligne de démarcation séparant de personnalité Divine est la plus étroite, afin que, lorsque la conviction de la réalité de la manifestation messianique de Jésus rafale dans leur esprit, cette ligne de démarcation a été facilement, presque naturellement, dépassée, et ceux qui seraient ont rétréci de cadrage de leur croyance en la forme dogmatique, facilement appartenant et se prosternèrent devant lui comme le fils de Dieu. Ne devons nous nous demandons à cela, même en prenant la vue plus haute de la prophétie de l’ancien Testament. Car ici aussi le principe s’applique, qui sous-tend un d’énonciation de plus grande envergure de Saint Paul : « Nous prophétiser en partie » ^{837 837} voir les remarques révélateurs du Oehler Herzog Real-Encykul., vol. ix. p. 417. Nous aimerions ajouter qu’il y a toujours un «ci-après» de développement ultérieur dans l’histoire du croyant individuel, comme dans celui de l’église - de plus en plus plus clair et plus lumineux, avec augmenté communication spirituelle et connaissance, jusqu'à enfin le parfait lumière est atteint. (ͺκ μͺρους προφητεͺομεν). ^{838 838} 1 Corinthiens xiii. 9. Dans la nature de celui-ci, tous les cadeaux de prophétie mais disjecta membraet il semble presque, comme si nous devions prendre notre stand dans la vallée de la vision (Ézéchiel xxxvii.) du prophète, attendre jusqu'à ce que, à la demande du Seigneur, les ossements épars devraient être jointes dans un corps, auquel le souffle de l’esprit donnerait vie.

Ces deux déductions, dérivées de l’Évangile-récits, sont en conformité exacte avec la ligne entière de l’enseignement juif antique. En commençant par la LXX. rendu de Genèse xlix. 10, en particulier des nombres xxiv. 7, 17, nous sommes réunis, que le Royaume de la Messie^{839 839} aucun doute raisonnable ne peut être laissé sur l’esprit, que les traducteurs LXX. ont ici le Messie en vue. était plus élevé que tout ce qui est terrestre et destiné à dominer tous. Mais le rendu du Psaume lxxii. 5, 7; Psaume cx. 3; et surtout d' Isaïe ix., nous entraîne beaucoup plus loin. Ils véhiculent l’idée, que l’existence de ce Messie était considérée comme premundane (avant la lune,^{840 840} PS. lxxii. avant l' étoile du matin^{841 841} PS. cx. ) et éternelle,^{842 842} PS. lxxii. et sa personne et la dignité en tant que supérieur à celui des hommes et des anges : « l’ange du Grand Conseil, »^{843 843} is ix. 6. ^{844 844} la critique de M. Drummond sur ces trois passages (Messie juif, p. 290, 291) ne peut s’appuyer sur des motifs critiques. sans doute « l’ange de la Face » - une vue pleinement confirmé par le rendu du Targoum. ^{845 845} trois, si non pas de quatre, des rendus différents du Targoum sur Ésaïe ix. 6 sont possibles. Mais le minimum ayant été transféré à mon esprit implique l’existence de premundane, la poursuite éternelle et la dignité surhumaine du Messie. (Voir aussi le Targum sur Micah v. 2.) Le silence des apocryphes sur la personne du Messie est si étrange, à peine expliquer par l’examen, que ces livres étaient constituées lorsque le besoin d’un Messie pour la délivrance d’Israël n’était pas douloureusement ressenti. ^{846 846} c’est l’avis de Grimmet plus pleinement réalisée par Oehler. L’argument de Hengstenberg, que la mention d’un tel Messie a été retenue par crainte des païens, ne mérite pas de réfutation sérieuse. Autant plus frappant est les allusions faites dans les écrits Pseudépigraphe, bien qu’elles aussi ne sont pas portent nous au-delà de nos deux inférences. Ainsi, le troisième livre des Oracles sibyllins - qui, à quelques exceptions près,^{847 847} ces exceptions sont, selon Friedlieb (Die Sibyllin. Weissag.) VV. 1-45, VV. 47-96 (datant d’avant Jésus-Christ 40-31) et vv. 818-828. Sur le sujet en général, voir nos remarques précédentes dans le livre 1. datant de plus d’un siècle et demi avant Jésus Christ - dresse un tableau des temps messianiques,^{848 848} VV. 652-807. généralement admis d’avoir formé la base de la description de Virgile de l’âge d’or et des attentes similaires de païens. Dans ces Oracles, 170 ans avant Jésus Christ, le Messie est «le roi envoyé du ciel» qui serait « juger chaque homme dans le sang et la splendeur du feu. » ^{849 849} VV. 285, 286. De même, la vision du temps messianiques s’ouvre avec une référence à « le roi Dieu enverra du soleil. ^{850 850} v. 652. ^{851 851} M. Drummond défend (aux pp. d 274, 275) vue de Holtxmann, que l’expression s’applique à Simon la Maccabée, bien que le p. 291, il soutient en supposant opposé que le texte se réfère au Messie. Il est difficile de comprendre, comment l’hypothèse de Holtzmann puisse se divertir en lisant le passage entier. Tout en se référant à la 3e livre du sib ou., un autre point d’intérêt considérable mérite avis. Selon la théorie qui place la paternité de Daniel dans le temps d’Antiochus Epiphanes - ou dire environ 165 avant JC. -le « quatrième Royaume » de Daniel doit être le Grecian. Mais, en revanche, tel n’était certainement pas la vue divertis par Apocalypts de l’année 165, depuis le livre 3d de la sib ou., qui date de précisément cette période, non seulement prend connaissance de la montée en puissance de Rome, mais prévoit la destruction de l’Empire grec de Rome, qui est à son tour d’être vaincu par Israël (VV. 175-195 ; 520-544 638-807). Ce fait le plus important devra être expliquée par les adversaires de l’authenticité des Daniel. Qu’un Royaume surhumain de durée éternelle, comme cela vision peintures,^{852 852} VV. 652-807. doivent avoir un roi surhumain, semble presque un corollaire nécessaire. ^{853 853} que j’ai omis volontairement de toutes les références aux contestations des passages. Mais voir Langen, D. Judenth. en Palest. pp. 401 & c.

Encore plus distinctes sont les déclarations dans le soi-disant « livre d’Hénoch. » Les critiques sont acceptés pour l’essentiel, que la partie la plus ancienne de celui-ci^{854 854} ch. i. - xxxvi. et lxxii.-CV dates entre 150 et 130 b.c. ^{855 855} la prochaine partie plus ancienne, consistant en les soi-disant Similitudes (ch xxxvii.-xxi.), à l’exception de ce que l'on appelle « la noachique » pièces, datant de l’époque d’Hérode le grand. La partie suivante en date est pleine d’allusions messianiques ; mais, comme une certaine classe d’écrivains modernes a attribué à ce terme une date post-chrétienne et, cependant sans fondement,^{856 856} Schurer (Lehrb. d. Neutest. Zitg. pp. 534, 535) a, je crois, consclusively montré que cette partie du livre d’Hénoch est auteur juif et la date avant le christianisme . Dans l’affirmative, c’était très intéressant de suivre son compte du Messie. Il apparaît aux côtés de l’ancien des jours, son visage comme l’aspect d’un homme et pourtant si belle, comme celui de l’un des saints anges. Ce « fils de l’homme » a et avec lui s’attarde, toute justice ; Il révèle les trésors de tout ce qui est caché, étant choisi par le Seigneur, est supérieur à tous et destiné à soumettre et détruire tous les pouvoirs et les royaumes de la méchanceté (ch. xivi.). Bien que seulement révélé lors de la dernière, son nom avait été nommé devant Dieu, avant le soleil ou les étoiles ont été créées. Il est le personnel, sur lequel se pencher les justes, la lumière des nations et l’espoir de tous ceux qui pleurent en esprit. Tous doivent s’incliner devant lui et l’adorer, et pour cela, il a été choisi et caché avec Dieu avant que le monde a été créé et se poursuivra devant lui pour toujours (ch. xlviii.). Ce « One élire » est de s’asseoir sur le trône de gloire et habiter parmi ses saints. Ciel et la terre seraient plierait sur l’et seulement les saints seraient plierait sur une terre renouvelée (ch. xiv.). Il est puissant dans tous les secrets de la justice et injustice fuirait comme une ombre, parce que sa gloire dura de l’éternité à l’éternité et son pouvoir d’une génération à l’autre (ch. xlix.). Puis la terre, Hadès et enfer abandonneraient leurs morts, et Messie, assis sur son trône, sélectionnez et posséder les justes et d’ouvrir tous les secrets de la sagesse, au milieu de la joie universelle de terre rachetée (ch. Li., lxi, lxii.). d’auteur chrétien, il peut être préférable de ne pas se référer à elle dans l’argument présent, autant que nous avons d’autres témoignages de l’époque d’Hérode. Ne pas de parler, par conséquent, de telles désignations particulières du Messie en tant que « Fils de la femme, »^{857 857} lxii. 5. « le fils de l’homme, »^{858 858} pour ex. xlviii. 2 : lxii. 7 ; lxix 29. « les élus » et « le Just One, » nous soulignons que le Messie est expressément conçu dans la plus ancienne partie comme « le fils de Dieu » (« j’ai et mon fils »). ^{859 859} CV 2. Que ceci implique, pas, en effet, filiation essentielle, mais infinie supériorité sur tous les autres serviteurs de Dieu et la règle au-dessus d’eux, apparaît la description mystique du Messie en tant que « le premier des taureaux blancs [maintenant changé], » ' l’Animal grand parmi eux, ayant grands et noirs des cornes sur sa tête '^{860 860} xc. 38. -Que « toutes les bêtes des champs et tous les oiseaux du ciel dread, et à qui ils pleurent en permanence.

Encore plus explicite est cette belle collection de dix-huit Psaumes, datant de près de cinquante ans avant Jésus Christ, qui porte le nom de « le Psautier de Salomon. » Une anticipation chaste du Royaume messianique^{861 861} en PS. xi. est suivie d’une description complète de ses besoins et ses bénédictions,^{862 862} en PS. xvii. à laquelle la conclusion Psaume :^{863 863} xviii. constitue un épilogue apt. Le règne du roi qui est de la maison de David. ^{864 864} xvii. 5. Il est le fils de David, qui vient à l’époque connue de Dieu seul, de régner sur Israël. ^{865 865} v. 23. Il est un roi juste, enseigné de Dieu. ^{866 866} v. 35. Il est le Christ Seigneur. (Χριστͺς Κͺριος,^{867 867} v. 36. exactement comme dans la LXX. traductions de Lamentations iv. 20). «Qu'il est pur du péché», qui le qualifie pour gouverner son peuple et bannir les pécheurs par sa parole. ^{868 868} v. 41. « Jamais dans ses jours il sera infirme vers son Dieu, car Dieu lui rend fort dans le Saint-Esprit, » sage des avocats, avec la puissance et la justice (« mighty en acte et mot »). La bénédiction du Seigneur soit sur lui, il ne manque pas. ^{869 869} VV. 42, 43. « C’est la beauté du roi d’Israël, dont Dieu a choisis, de lui mettre au cours de la maison d’Israël se prononcer il. » ^{870 870} v. 47. Ainsi invincible, pas de l’extérieur pourrait, mais en son Dieu, il va apporter à son peuple la bénédiction de la restauration de leurs possessions tribales et de la justice, mais briser en morceaux ses ennemis, pas par les armes vers l’extérieur, mais par la parole de sa bouche ; purifier de Jérusalem et juger les nations, qui seront soumis à sa domination et voici et posséder sa gloire. ^{871 871} VV. 25-35. Manifestement, ce n’est pas un royaume terrestre, ni encore un roi terrestre.

Si nous passons maintenant aux oeuvres datant après l’ère chrétienne, on s’attendrait naturellement celles-ci, soit simplement de reproduire les avis antérieurs, ou, d’une opposition au Christ, pour présenter le Messie dans un moins exalté manière. ^{872 872} dans l’illustration de cette tendance, nous pouvons citer le dicton évidemment polémique suivant, de R. Abbahu. « Si un homme dit à toi, « je suis Dieu » c’est un menteur ; « Je suis le fils de l’homme », il se repentira enfin de celui-ci ; « Je monte au ciel, » il dit, et il ne peut il ? " [ou, il m’a dit et rend pas bon] (Jérémie Taan. 65 p. b. ligne 7 du bas). Ce Abbahu R. (279-320 de notre ère) semble se sont largement engagés dans la controverse avec les judéo-chrétiens. Ainsi, il a cherché à contester la filiation du Christ, à formuler des commentaires, comme suit, sur Ésaïe xliv. 6: « « Je suis le premier » - parce qu’il n’a pas de père ; « Je suis le dernier » - parce qu’il n’a aucun fils ; « et à côté de moi, il n’y a pas de Dieu » - parce qu’il n’a aucun frère (égalité) "(Shem. R. 29, éd. Warsh. vol. ii. p. 41 a, ligne 8 du fond). Mais depuis, étrange à dire, qu'ils affirment encore plus fortement la haute dignité de Messie, nous sommes justifiés dans ce sujet comme la croyance enracinée de la Synagogue. ^{873 873} c’est, à tout le moins, dommage que M. Drummond devrait avoir imaginé que la question pourrait être réglée si facilement dans les locaux dont il présente. Cette estimation du Messie puisse être recueillie de IV Esdras,^{874 874} xii. 32 ; xiii. 26, 52 ; xiv. 9. ^{875 875} le 4e livre d’Esdras (dans notre Apocr. II. Esdras) Date de la fin du premier siècle de notre ère - et le fait de l’Apocalypse de Baruch. avec lequel l’image âmes du Messie et de son règne dans l' Apocalypse de Baruch^{876 876} lxx.9-lxxiv. On peut comparer. Mais même dans les documents strictement rabbiniques, la premundane, sinon l’Éternel existence du Messie apparaît comme la question de la croyance commune. Telle est l’opinion exprimée dans le Targoum sur Ésaïe ix. 6et dans celui sur Micah v. 2. Mais le Midrash sur Prov. viii. 9^{877 877} Lemb dir. p. 7 a mentionne expressément le Messie parmi les sept choses créées avant le monde. ^{878 878} ce sont : le trône de gloire, le Messie le roi, la Torah, Israël (idéal), le Temple, repentance et Géhenne. Le passage est le plus important, car il apporte un éclairage sur toute une série d’autres, dans lequel le nom du Messie est censée avoir été créé avant que le monde. ^{879 879} Pirqé de R. E. 3 ; MIDR.on PS. xciii. 1 ; PS. 54 un; Nedar. 39 b; Ber. R. 1 ; TEHAUREI 3. sur engourdi. VII. 14, éd. Warsh. vol. ii Midr. sur PS. 54 a; Nedar. 39 b; Ber. R. 1 ; TEHAUREI. sur engourdi. VII. 14, éd. Warsh. vol. ii. p. 56 b, en bas. ^{880 880} él en Pirqé de R. et les autres autorités ces sept choses sont : la Torah, Géhenne, Paradise, le trône de gloire, le Temple, se repentir et le nom du Messie. ^{881 881} en Ber. R. six choses sont mentionnés : deux effectivement créé (la Torah et le trône de la gloire) et quatre qui est entré dans son esprit pour les créer (les pères, Israël, le Temple et le nom du Messie. ^{68 | 882} dans TEHAUREI, sept choses sont énumérés (les six comme Ber. R., avec l’ajout de repentance), ' et certains disent : aussi paradis et Géhenne.' Même s’il s’agissait d’une conception idéale, il prouverait le Messie d’être élevé au-dessus des conditions ordinaires de l’humanité. Mais il signifie beaucoup plus que cela, puisque non seulement l’existence du Messie longtemps avant son apparence réelle, mais son état premundane est clairement enseignées dans d’autres endroits. Dans le Talmud^{883 883} Jérémie Ber. ii. 4, p. 5 a. Il n’est pas seulement implicite, que le Messie est peut-être déjà parmi les vivants, mais une étrange histoire est liée, selon qui il était en fait né dans le palais royal à Bethléem, perce le nom Menachem (couette), a été découvert par un R. Judan à travers un dispositif particulier, mais avait été emporté par une tempête. De même, le Talmud de Babylone lui représente comme assis à la porte de la Rome impériale. ^{884 884} Sanh. 98 un; COMP. aussi de Jerus. Targ. sur Exode xii. 42; Pirqé de R. El 30 et autres passages. En général, l’idée de l’apparence et la dissimulation du Messie est familier à la tradition juive. ^{885 885} voir par exemple Pesiqta, ed Buber, p. 49, b. ^{886 886} dans ce passage, le temps de la dissimulation du Messie s’établit à quarante-cinq jours, d’une comparaison des Dan. XII. 11 avec c. 12. Mais les rabbins aller beaucoup plus loin et déclarent que depuis l’époque du mariage de Juda,^{887 887} Gen. xxxviii. 1, 2. « Dieu lui-même s’occupa avec la création de la lumière du Messie, » il considérablement ajouté que, « avant la naissance de l’oppresseur première [Pharaon], le libérateur final [Messie, le fils de David] est né déjà. » ^{888 888} Ber. R. 85, éd. Warsh. 151 p. b. Dans un autre passage, le Messie est est identifié avec Anani,^{889 889} mentionné dans 1 Chr. iii. 24 6. ^{890 890} le commentaire sur ce passage est curieusement mystique, mais clairement implique non seulement la préexistence, mais le caractère surhumain du Messie. et ont donc représenté tant préexistant avant sa manifestation réelle. ^{891 891} TEHAUREI. Nominale. À BOUTAHER, 14. éd. Warsh. 37 p. b. Le même peut déduire de sa désignation emphatique que le premier. ^{892 892} Ber. R. 65 éd. Warsh. p. 114 b; Vayyikra R. 30, éd. w. vol. iii. p. 47 un; PES 5 a. Enfin, dans Yalkut sur Ésaïe, lx., les mots « Dans ta lumière nous verrons lumière » (PS. xxxvi. 9) sont expliquées en ce sens, que c’est la lumière du Messie,-même que Dieu avait prononcé, lors de la première, d’être très bien et qui, avant que le monde fût créé, il avait caché sous le trône de sa gloire pour le Messie et son âge. Quand Satan demanda qui elle était réservée, lui a dit qu’il était destiné à celui qui pourrait lui faire honte et le détruire. Et quand, à sa demande, on lui a montré le Messie, il tomba sur sa face et qu’il était propriétaire, que le Messie serait à l’avenir précipité lui et gentils Géhenne^{893 893} Yalkut ii. 56 p. c. Tout ce qui peut être déduit de l’il, ce passage implique clairement non seulement la préexistence, mais l’existence premundane du Messie. ^{894 894} que l’ensemble de ce passage très remarquable est donnée à l’annexe IX., dans les notes sur Ésaïe xxv. 8l lx ; lxiv. 4 ; Jérémie xxxi. 8.

Mais, en effet, il nous entraîne beaucoup plus loin. Pour, un Messie, préexistants, en présence de Dieu et destiné à vaincre Satan et lui jeté dans la Géhenne, ne pourrait pas ont été considéré comme un homme ordinaire. Il est en effet vrai que, comme l’histoire d’Elie, ainsi que du Messie est partout par rapport à celle de Moïse, la « première » avec « le dernier Rédempteur. » Comme Moïse a été éduqué à la Cour de Pharaon, donc le Messie habite à Rome (ou Edom) parmi ses ennemis. ^{895 895} SEM. R. 1, éd. w. vol. ii. p. 5 b; TEHAUREI. Paragraphe Tazrya, 8, éd. w. vol. ii. 20 p. a. Comme Moses He vient, se retire et vient encore une fois. ^{896 896} Pesiqta, éd. Buber, p. 49 b; MIDR. Ruth. Paragraphe 5, éd. w. p. 43 b. Comme Moses He works délivrance. Mais ici l’analogie ne répond plus, car, alors que le rachat par Moïse était temporaire et relativement petite, celle du Messie serait éternelle et absolue. Toutes les merveilles connectés avec Moïse devaient être intensifiés dans le Messie. L’âne sur lequel le Messie serait ride - et cette succession humble a été causés uniquement par sin^{897 Israël 897} Sanh. 98 a. -ne serait pas seulement que sur laquelle Moïse avait récidivé en Égypte, mais aussi ce qu’Abraham avait utilisé quand il est allé à offrir Isaac, et qui avait été spécialement créée à la veille du monde premier Sabbat. ^{898 898} él Pirqé de R. 31, éd. Lemb. 38 p. a. De même, les cornes du Bélier retenu dans le buisson, qui a été offert au lieu de Isaac, étaient destinées à souffler - celui de gauche par le tout-puissant sur le Mont Sinaï, la droit et plu un par le Messie, quand il se rassemblaient les parias d’Israël (is xxvii. 13 < / b10 >). ^{899 899} Pirqé de R. El u. s., p. 39 a, fermer. Encore une fois, la « tige » du Messie était celle d’Aaron, qui avait avait fleuri, fleuri, et éclata en fruits ; comme aussi celui sur lequel Jacob avait se pencha et qui, par le biais de Juda, avait transmis à tous les rois d’Israël, jusqu'à la destruction du Temple. ^{900 900} Bemid. R. 18, à proximité de la phar. Et ainsi le principe selon lequel « Le libérateur plus tard serait comme le premier » a été transporté dans les moindres détails. Comme le premier libérateur a fait tomber la manne, donc le Messie ; ^{901 901} PS. lxxii. 16. comme le premier libérateur avait fait une source d’eau s’élever, ce serait la deuxième.^{902 902} selon le dernier article de la (English verson) Joel iii. 18 (Midr. sur Eccles. i. 9 éd. Warsh, vol. iv. p. 80 b.)

Mais même si cela n’est pas tout. Que le Messie avait, sans aucune instruction, atteint à la connaissance de Dieu ; ^{903 903} Bemid. R. 14, éd. Warsh. 55 p. a. et qu’il avait reçu, directement à partir de lui, toute sagesse, connaissance, avocat et grace,^{904 904} Bemid. R 13. est relativement peu, puisque le même a été réclamé par Abraham, emploi et Ézéchias. Mais on nous dit que, quand Dieu a montré à Moïse tous ses successeurs, l’esprit de sagesse et de connaissance dans le Messie équivaut à celle de tous les autres ensemble. ^{905 905} Yalkut sur engourdi. XXVII. 16, vol. i. p. 247 d. Le Messie serait « supérieur à patriarches, » supérieur à Moïse,^{906 906} il s’agit de la plus remarquable que, selon Sotah 9 b, aucun en Israël était aussi grand que Moïse, qui n’était inférieur au tout-puissant. et même plus noble que les anges tutélaires. ^{907 907} TEHAUREI., paragraphe Toledoth 14. Dans cette perspective, nous pouvons comprendre, comment le Midrash sur Psaume xxi. 3 devrait s’appliquer au Messie, dans toute sa littéralité, que « Dieu aurait mis sa propre Couronne sur sa tête, » et lui vêtir avec son « honneur et Majesté. » Il n’est plus cohérente que le Midrash même devrait attribuer au Messie les désignations Divine : « Jéhovah est un homme de guerre, » et « Jéhovah notre justice. » ^{908 908} Midr. Tehill. éd. Warsh. 30 p. b. Une autre citation, peut-être le plus spirituel commentaire juif, il faut ajouter, nous rappelant de ce déchaînement d’adorant l’émerveillement qui une fois accueilli Jésus de Nazareth. Le passage cite tout d’abord les sept vêtements avec laquelle Dieu revêtu successivement lui-même - le premier « honneur et gloire, » à la création ; ^{909 909} PS. civ. 1. la seconde de « Majesté, » à la mer rouge ; ^{910 910} Psaume xciii. 1. le troisième de « force, » à l’octroi de la Loi ; ^{911 911} Psaume xciii. 1. le quatrième « blancs, » quand il est sur les péchés d’Israël. ^{912 912} Dan. VII. 9. le cinquième de « zèle », quand il avengera de leurs ennemis ; ^{913 913} is lix. 17. le sixième de la « justice, » au moment où le Messie devait être révélé ; ^{914 914} is lix. 17. et le septième « rouge, » quand il considérera la vengeance sur Edom (Rome). ^{915 915} is lxiii. « Mais », poursuit le commentaire, « le vêtement avec lequel, à l’avenir il sera habiller le Messie, sa splendeur s’étendra d’un bout du monde à l’autre, comme il est écrit :^{916 916} is lxi. 10. « Comme un époux sacerdotal en chapellerie. » Et Israël sont stupéfait par sa lumière et dit : béni l’heure dans laquelle le Messie a été créé ; bénis l’utérus d'où il a délivré ; bénis la génération qui voit en lui ; bénis le œil qui est digne de Voici de lui ; parce que l’ouverture de ses lèvres est la bénédiction et la paix, et son discours à apaiser l’esprit. Gloire et la Majesté sont dans son apparence (tunique) et la confiance et la tranquillité dans ses paroles ; et sur sa langue compassion et le pardon ; Sa prière est une odeur de parfum et sa sainteté de supplication et de pureté. Israël heureux, ce qui vous est réservé ! Ainsi il est écrit :^{917 917} PS. xxxi. 19. « Comment collecteur est ta bonté, tu as réservé à ceux qui te craignent. » " ^{918 918} Pesiqta. éd. Buber. p. 149, b. Tel un roi Messie pouvait bien être représenté comme assis à la droite de Dieu, alors qu’Abraham était seulement à sa gauche ; ^{919 919} Midr. sur PS. xviii. 36, éd. Warsh. 27 p. a. Nay, d’injecter vient de sa main droite, tandis que Dieu s’est levé à la guerre pour lui. ^{920 920} Midr. sur PS. cx. 1, éd. Warsh. 80 p. b.

Il n’est pas sans hésitation, que nous faisons référence à des allusions juives à la naissance miraculeuse du Sauveur. Il y a encore deux expressions, qui véhiculent l’idée, si pas d’origine surhumaine, encore un grand mystère attachés à sa naissance. Le premier se produit dans le cadre de la naissance de Seth. "Rabbi Tanchuma a dit, au nom de Rabbi Samuel : Eve eu égard [a pris en considération, se réjouit] pour que les semences qui doit venir d’un autre endroit. Et qui est-ce ? Il s’agit de Messie roi. » ^{921 921} Ber. R. 23, ed Warsh p. 45 b. La seconde apparaît dans le récit du crime de filles de Loth :^{922 922} Genèse xix. 32. "Il n’est pas écrit « que nous pouvons préserver un fils de notre père, » mais « semence de notre père ». C’est cette graine qui provenance d’un autre endroit. Et qui est-ce ? Il s’agit du roi Messie. » ^{923 923} Ber. R. 51 éd. Warsh. 95 p. a. ^{924 924} je sais, bien sûr, que certains Rabbinists expliquent l’expression « Semences d’un autre endroit, » comme se référant à la descente du Messie de Ruth - un non Israélite. Mais si cette explication pourrait être offerte en ce qui concerne les filles de Lot, il est difficile de voir sa signification en référence à Eve et la naissance de Seth. La connexion là avec les mots (Genèse iv. 25), « Dieu m’a confié une autre semence, » serait la très lâches.

Qu’un caractère surhumain attaché, sinon à la personnalité, encore à la Mission du Messie, ressort de trois passages, dans lesquels l’expression, « l’esprit du Seigneur s’installe sur la surface de l’abîme, » est ainsi paraphrasé : ' c’est l’esprit du roi Messie .' ^{925 925} Ber. R. 2 ; et 8 ; Vayyikra R. 14, éd. Warsh. vol. iii. 21 p. b. ^{926 926} je suis surpris, que Castelli (u. s. p. 207) devrait avoir soutenu, que la lecture en Ber. R. 8 et Vay. R 14 doit être « l’esprit d’Adam. » (1) la tentative de correction donne sens, ni sens propre. (2) le passage de Ber. R. 1 n’est pas contestée ; Pourtant, ce passage est la base des deux autres. (3) Ber. R. 8 doit lire, « L’esprit de Dieu s’installe sur le profond - autrement dit, l’esprit du Messie, le roi, » parce que la preuve-passage est immédiatement ajouté, « et l’esprit de l’Éternel reposera sur lui, » qui est un passage messianique ; et parce que, seulement deux lignes avant le passage contesté, nous dit-on, cette Genèse i. 26, 1st Division, se réfère à « l’esprit du premier homme. » La dernière remarque vaut aussi pour Vayyikra R. 14, où le contexte interdit également la correction proposée. Si cela implique une activité du Messie dans le cadre de la création,^{927 927} il serait très intéressant de comparer avec cela les déclarations de Philon quant à l’Agence du Logos dans la création. Le sujet est très bien traité par Riehm (d. Lehrbegr. hebr fr. pp. 414-420), bien que je ne puis souscrire à toutes ses conclusions. ou seulement que, dès le début, sa Mission était d’avoir une incidence sur toute la création, il élève son caractère et ses travaux au-dessus de tout autre organisme, humain ou angélique. Et, sans appuyer sur l’argument, c’est du moins tout à fait remarquable que même le nom Ineffable Jéhovah est expressément attribuée au Messie. ^{928 928} Midr. sur complainte. i 16, ed Warsh. p. 64 unedernière ligne COMP. Pesiqta, p. 148 un; MIDR. le Psaume xxi. et les concessions très curieux dans un controvesy avec un chrétien enregistrement dans Sanh. 38 b. ^{929 929} l’ensemble de ce passage, commençant à la p. 147 b, est très curieux et très intéressant. Elle conduirait trop loin à citer, ou autres passages parallèles qui pourraient être produites. Le passage dans le Midrash sur complainte. i. 16 est également très intéressant. Après la déclaration citée dans le texte, il s’ensuit une discussion sur les noms du Messie et puis l’histoire curieuse sur le Messie étant déjà né à Bethléhem. L’ensemble de ce passage, commençant à la p. 147 b, est très curieux et très intéressant. Elle conduirait trop loin pour citer fait devient la plus importante, quand nous nous souvenons que l’un des noms plus familiers du Messie était Anani - celui qui vient sur les nuées du ciel. ^{930 930} . VII. 13.

En ce qui a été dit, aucune référence n’a été déposée auprès des conquêtes finales du Messie, à son règne avec toutes ses merveilles, ou à la subjugation de toute nation - en bref, à ce qu’on appelle communément « les dernières choses. » Ceci sera traité dans une autre connexion. Ni est il contenté que, quelles que soient les individus peuvent s’attendre, la Synagogue a enseigné la doctrine de la personnalité Divine du Messie, comme l’a conclu le Christian Church. En revanche, la preuve cumulative vient de présenter doit quitter l’esprit au moins cette conviction, que le Messie attendu était bien au-dessus des conditions des plus exalté de serviteurs de Dieu, même ses anges ; en bref, si étroitement bordant le divin, qu’il était presque impossible de distinguer à partir de ceux-ci. Dans de telles circonstances, il suffirait la conviction personnelle, que celui qui enseigne et j’ai agi comme nul autre, était vraiment le Messie, d’allumer à sa parole dans la confession adorant, qu’il était en effet « le fils du Dieu vivant. » Et une fois ce point atteint, l’esprit, à travers l’enseignement de la Synagogue, regardant en arrière, avec une augmentation de clarté, percevraient qui, cependant mal comprise par le passé, il s’agissait tout au long de la somme de l’ancien Testament entier. Ainsi, nous pouvons comprendre également l’état de préparation, et pourtant la gradualité de la déclaration de culpabilité sur ce point ; Ensuite, la netteté croissante avec laquelle il est apparu dans la conscience des disciples ; et, enfin, la distinction unhesitating avec lequel elle a été présentée en apostolique enseignement que l’article fondamental de la foi de l’Eglise catholique. ⁹³¹